Форум » ПОГОВОРИМ ? » Забытый искон Руси » Ответить
Забытый искон Руси
Заяц-Алабаец: Мне бы хотелось в этой теме пообсуждать странички летописи нашего народа, которые на данный момент почти забыты, затёрты фальшивыми рассказами псевдоисториков. Писать буду обо всём, что сочту интересным: о быте наших предков, о традициях, обычаях, о ВЕРЕ. Буду рада всем, кто заглянет!
Асулла: А продолжение будет?
SIRIN: Присоединяюсь к вопросу Ждем продолжения. А я вот выложу инфу,о которой как то слышала,но подзабыла.... Смысл древнего алфавита. Инфа взята с сайта http://www.liveinternet.ru/users/3937081/post198160224/ Рассмотрим три первые буквы азбуки – Аз, Буки, Веди. Азъ – “я”. Буки (букы) – буквы, письмена. Веди (веде) – “познал”, совершенное прошедшее время от “ведити” – знать, ведать. Объединяя акрофонические названия первых трёх букв Азбуки, получаем следующую фразу: Аз, Буки, Веди – Я знаю буквы. Объединяются во фразы и все последующие буквы Азбуки: Глагол – “слово”, причём не только изречённое, но и написанное. Добро -”достояние, нажитое богатство”. Есть (есте) – 3-е л. ед. ч. от глагола “быть”. Глагол добро есте: слово – это достояние. Живите (вместо второго “и” раньше писалась буква “ять”, произносилось живёте) – повелительное наклонение, множественное число от “жить” – “жить в труде, а не прозябать”. Зело (передавало сочетание дз = звонкое ц) – “усердно, со рвением”. Земля – “планета Земля и её обитатели, земляне”. И -союз “и”. Иже – “те, которые, они же”. Kaко – “как”, “подобно”. Люди – “существа разумные”. Живите зело, земля, и иже како люди: живите трудясь усердно, земляне, и, как подобает людям. Мыслите (писалось с буквой “ять”, произносилось “мыслете”, так же, как и “живете”) – повелительное наклонение, мн. ч. от “мыслить, постигать разумом”. Нашъ – “наш” в обычном значении. Онь – “оный” в значении “единственный, единый”. Покои (покой) – “основа (мироздания)”. Ср. “покоиться” – “основываться на…”. Мыслите наш онъ покой: постигайте наше мироздание. Рцы (рци) – повелительное наклонение: “говори, изрекай, читай вслух”. Ср. “речь”. Слово – “передающее знание”. Твердо – “уверенно, убеждённо”. Рцы слово твердо – неси знания убежденно. Укъ – основа знания, доктрина. Ср. наука, учить, навык, обычай. Фертъ, ф(ъ)рътъ – “оплодотворяет”. Азбука зафиксировала различие звуков “п” и “ф”, так же, как их звонких аналогов “б” и “в”. В средние века южноевропейцев, произносивших “ф” вместо “п”, на Руси звали фрягами именно из-за особенностей речи: этим, например, отличали южных франков от северных пруссов, фракийцев от персов и т.д. Херъ – “божественный, данный свыше”. Ср. нем. Негг (господин, Бог), греч. “иеро-” (божественный), англ, hero (герой), а также русское имя Бога – Хорс. Укъ фърътъ Херъ: знание оплодотворяет Всевышний, знание – дар Божий. Цы (ци, цти) – “точи, проникай, вникай, дерзай”. Червь (черве) – “тот, кто точит, проникает”. Ш(т)а (Ш, Щ) – “что” в значении “чтобы”. Ъ, Ь (еръ/ерь, ъръ) – представляет собой варианты одной буквы, означавшей неопределённый краткий гласный, близкий к э. Раскатистый звук “р” произносится с обязательным первоначальным придыханием (начальный “ъ”) и отзвуком (конечный “ъ”). Слово “ъръ”, по-видимому, означало сущее, вечное, сокровенное, пространство-время, недоступное человеческому разуму, светоч, Солнце. По всей вероятности, “Ъръ” – одно из наиболее древних слов современной цивилизации, ср. египетское Ра – Солнце, Бог. Само слово “время” содержит тот же корень, поскольку начальное “в” развилось именно из “ъ”. Многие исконно русские слова содержат этот корень, например: утро – “от Солнца” (корень ут–оттуда, там); вечер (векъ-рь) – “век Ра, истекающее время Солнца”. В смысле “пространство, Вселенная” от того же корня происходит русское “рама”. Слово “рай” означает: “множество Солнц” = “обиталище богов (Бога Ра)”. Самоназвание цыган “ром, рома” – “свободный (-ая)”, “Бог во мне”, “я – Вселенная”, отсюда же индийская Рама. В смысле “свет, светило, источник света”: клич “ура!” означает – “к Солнцу!”, яркий – “подобный солнечному свету”, “радуга” и т. д. В Азбуке, по всей вероятности, слово “Ър(а)” стоит в родительном падеже со значением “Сущего”. Юсь (юс малый) – “свет, старорусское яс”. В современном русском языке корень “яс” сохранился, например, в слове “ясный”. Ять (яти) – “постичь, иметь”. Ср. изъять, взять и т. д. Цы, черве, шта Ъра юсъ яти! Расшифровывается как : ” Дерзай, точи, червь, чтобы сущего свет постичь!” Совокупность приведённых выше фраз и составляет азбучное Послание: Азъ буки веде. Глаголь добро есте, Живите зело, земля, и, иже како люди, мыслите нашь онъ покои. Рцы слово твердо – укъ фърътъ херъ. Цы, черве, шта ъра юсь яти. В современном переводе это звучит так: Я знаю буквы: письмо это достояние. Трудитесь усердно, земляне, как подобает разумным людям – постигайте мироздание! Несите слово убеждённо: знание – дар Божий! Дерзайте, вникайте, чтобы Сущего свет постичь!" и еще на эту же тему http://chernov-trezin.narod.ru/azbuka.htm
Из Дома Уваровых: Похоронные обряды древних славян Похоронные обряды древних славян это довольно сложная тема, по теме которой написана не одна книга. Воочию никто из нас не видел, как это происходило, но на наше счастье осталось немало свидетельств тех событий. Это свидетельства и иностранных авторов, которые посещали далёкие северные страны, населённые языческими народами, и христианских летописцев, а также народные сказания и былины, раскопки археологов. Всё это даёт нам право с какой-то степенью уверенности говорить о том, что мы знаем, как это происходило у наших предков. В этой статье мы в довольно кратком и сжатом виде попытаемся узнать всё о том, как совершались похоронные обряды всего тысячу лет назад. Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов - это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых. Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави, душа умершего должна пересечь реку Смородину, что бы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения - это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков. Попытаемся представить, как же выглядел такой обряд. Возьмём для примера похороны обычного человека. К самому костру умершего человека доставляли либо на санях, либо в ладье, лодке. Для проведения ритуала сожжения выкладывался костёр, который называется Крада, в виде прямоугольника, высотой по плечи человека, иногда ниже, иногда выше. При этом использовались берёзовые или дубовые дрова, либо все вместе. Берёза, кроме того, что является священным деревом, как известно ещё и очень хорошо горит, а дуб является Божественным деревом, деревом Перуна, что придаёт похоронному обряду особую значимость и покровительство высших Богов оставившей тело душе. Внутренность крады набивается соломой и ветками, что бы огонь мог легко воспламениться и поджечь дрова. Рядом с покойником, которого кладут в центр на специальном настиле, либо в настоящей лодке, либо в импровизированной лодке, кладут поминальную еду, необходимые в загробном мире вещи, амулеты и обереги. В погребальный костёр часто клали крылья птиц, что бы помочь душе взлететь на небо. Судя по многочисленным раскопкам, количество и разнообразие предметов, которые кладут рядом с покойником, различаются в зависимости от племени и места обитания, так что не будем на этом зацикливаться, так как получиться очень долго и довольно скучно. Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично. Во-первых, закат дня, как и закат жизни. Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и тем самым забирает вместе с собой душу умершего человека. В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь. По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Есть два варианта объяснения горящей ограды: 1. Так славяне закрывали пламенем тело сгоравшего в костре от взглядов; 2. Горящая ограда бы ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире. Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких - птицу, медведя, зайца и т.д. Во время сжигания читаются специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы - пир по умершему, и Тризны - похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки. После того, как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной "избушке на столбе", импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги. Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века. Некоторые исследователи, например В. 3. Завитневич, находят и указывают на то, что столбы с урнами ставились и на самом месте сожжения. Помещение праха умершего на столбах является данью традициям и поверьям. Так, столбы считались границей между живым и мёртвым миром. Возле этих столбов оставлялась посуда, которая использовалась во время похоронного обряда. Рядом с этими столбами или прямо на столбах обитали сами души. Что бы им было удобно и уютно, у домиков с прахом имелась крыша. Даже когда людей стали хоронить в земле, на кладбищах всё равно ставили столбы с крышами, затем они сменились христианскими крестами, на вершине которых ставились крыши, что можно и сейчас видеть на старинных кладбищах и могилах которым не одна сотня лет. Сейчас такой традиции нет, а ставится просто голый крест. В некоторых местах такие постройки называются - Голубец, из других источников мы можем понять, что надстройка называлась Бдын. Домовины на столбах выглядели примерно так: деревянный срубный домик размерами 1.5 на 2 метра. У него была двухскатная крыша с маленьким оконцем. Четвёртой стены в домине по видимому не было и делалось это для того, что приходящие на поминки/поминовения, могли ставить внутрь приношения. Надо признаться, что именно такой способ захоронения принёс современным учёным массу проблем, так как от них практически ничего не осталось. Они сгнивали, разрушались от времени или уничтожались другими народами, которые прибывали на новое место жительства, вытесняли или заменяли коренных жителей. Для них чужие предки казались враждебными, поэтому их просто сносили. Если подземные могилы-захоронения выкапывать вряд ли кто бы стал в силу разных причин, начиная от простой - трудозатратной и заканчивая суеверными, то снести столбы, сжечь или отвести подальше от селения не представляло никаких проблем. Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков. Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом "мирового дерева", которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Возможно, они считали, что именно там и находятся Долина Мёртвых. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как "Дорожка умерших, идущих на вечное житьё". Столб с прахом мог ещё и означать - нахождение души умершего на небе. Некоторые из дошедших до нас летописей рассказывают и о других подробностях. Так, к примеру, в летописи, в которой рассказывается, как княгиня Ольга хоронила своего мужа, прямо говорится о том, что в этот день пили очень много мёда (хмельной напиток), совершали тризны, пели специальные песни, и свершали так называемое "бдение", когда в похоронную ночь не ложилось спать большое количество людей. Хотя, вероятно, это могло зависеть от статуса умершего. Над прахом умершего насыпали курган, величина которого также зависела от статуса покойного. При раскопках погребального кострища Чёрной Могилы, археологи обнаружили большой железный котёл, в котором находились пережженные бараньи и птичьи кости, клочья бараньей шерсти, а поверх этого лежала баранья голова. Возле котла были обнаружены два жертвенных ножа, которые назывались скрамасексы. Раскопки в Гнездове рисуют историкам следующую картину этого процесса: после сожжения трупов, резался баран, кости и конечности которого помещали в котёл. Котёл ставили на огнище, а рядом с ним три урны с человеческими останками. Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. Урну с прахом ставили не только на столб, но, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней - это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в лучший мир. Такие образования из камней сложенных в круг, где в центре покоиться сосуд с прахом, находят во многих курганах и захоронениях древних славян бывших ещё язычниками. Ибн Фадлан в своей "Записке" рассказывает о таком способе погребения. Сооружалась ладья, на которой устанавливается шатёр (возможно речь идёт о деревянном срубе), в котором и находится тело покойного, специальным образом обработанное мёдом. Вместе с ним клали различную утварь, украшения, оружие и т.д. Несколько дней люди веселились вокруг этой ладьи, пили хмельные напитки, ели, пели песни. Закалывалось два быка и несколько овец прямо на ладье. Ко всему прочему, стоит сказать, что Ибн Фадлан описывает такую вещь, как выбор жертвы - девушки, которая добровольно соглашается последовать в иной мир вместе с покойным, что являлся человеком очень высокого статуса. Девушка несколько дней веселилась вместе с другими, потом ей перерезали горло и ложили рядом с покойным (возможно, Ибн Фадлан, как и в случае с баней, которую посчитали местом, где люди себя истязают, не всё так понял и принял за кровавый ритуал нечто совсем другое). После это ладью поджигали, а после того как всё прогорело, насыпали сверху большой курган с деревянным столбом на вершине (видимо всё тот же столб Бдын - аналог Мирового Древа). Однако кремация умерших людей не была единственным способом хоронить покойников. Умерших людей хоронили и в земле. Делали это не в положении спящего человека, а в позе эмбриона. Этот обычай относит нас к верованиям в переселение душ. Человек приходит в этот мир в позе эмбриона в материнском чреве и закапывается в землю после смерти в позе эмбриона, что бы он смог поскорее найти себе новую мать и вновь родится на свет. Что бы тело принимало нужную позу, его искусственно связывали. Таким образом, вера в реинкарнацию полагала, что душа не улетала на небо или в мир Богов, долину духов и т.д., а перерождалась в новом теле, создавая, известный нам по индуистским верованиям, круг перерождений. Такой способ погребения предшествовал эпохе трупосожжения и существовал в бронзовом и железном веках. Одни из последних захоронений в форме эмбриона фиксируются VI в. до нашей эры. Уже вслед за этим, (некоторые исследователи утверждают, что кремация появилась во II тыс. до нашей эры) пришла форма похорон - кремации и сменилась она следующим способом уже только после христианизации Руси. На смену эмбриональной форме захоронения (и после эпохи трупосожжения) приходит другая форма. Теперь покойников стали хоронить в вытянутом положении, лицом вверх. Таким образом, создавалось представление, что умерший "спит", а его душа в это время отправилась в другое место. Есть несколько находок парных захоронений, где вместе лежат мужчина и женщина, видимо умерший мужичина и женщина, которая пожелала разделить смерть со своим мужем или хозяином. Естественно, что мужчин хоронили в зависимости от их положения в обществе - богато или бедно, воинов с оружием; молодых девушек хоронили скромно с небольшим ассортиментом украшений, так же скромно хоронили пожилых и старых женщин, которые ушли на тот свет в своё время, а вот взрослых женщин, которые были в самом расцвете сил, хоронили с особыми почестями, в богатой одежде, зачастую в подвенечном платье и массой украшений, оберегов, амулетов и различной бытовой и ритуальной утварью. Есть упоминание о том, что в могилу покойному клали верёвочную лестницу, видимо по аналогии с лодкой, при помощи которой душа могла добраться в мир мёртвых. Но это уже более поздний обычай. Если раньше, что бы перейти в загробный мир, душе необходимо было пересечь реку Смородину, то в более поздней интерпретации загробных похождений, душе нужно было забраться на небо при помощи лестницы. Хотя, если судить по архаичному Мировому Древу, верёвочная лестница может быть откликом более древних верований, чем даже ладья. Но возвратимся к кремации. Кроме того, что прах умерших ставили на столбы, в древней традиции присутствовал и обычай хоронить урну с прахом в земле. Археологи, которые натыкались на такие захоронения, отмечают, что ямы для таких урн чаще всего были овальными и совсем небольшими, размером только для того, что бы в них поместилась собственно сама урна и несколько вещей. Иногда вместе с урнами ложили посуду с едой и питьём - горшки, миски, кружки и т.д., украшения, пряслица, а в некоторых случаях оружие, топоры и другие предметы, что явно говорит о том, что славяне верили - в загробной жизни душе понадобятся все эти вещи и она сможет ими воспользоваться по предназначению. Стоит также отметить, что более богатые вещи находят в могилах, где покоиться само тело, а не прах. По видимому, человек, который не превратился в пепел, а выглядит совсем как спящий, заслуживал особого внимания и почитания у живых людей и представлялся входящим в загробный мир точно таким же, как и при жизни, поэтому ему были необходимы те же вещи, что и при жизни. Тело же, которое превратилось в угли и пепел больше не сохраняло никаких черт некогда живущего человека, а душа представлялась совершенно отдельным существом вряд ли даже похожим на физическое тело, что, соответственно, освобождало её от ряда надобностей, которые были присущи ей при земной жизни. (Автор: Денис Блинцов) нашла в контакте
Заяц-Алабаец: Хочется немного прокомментировать. Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Вплоть до сегодняшнего дня (конечно в деревнях, а не в городе) таким образом выносят из дома умерших бабулек, которые творили "тёмные делишки" при жизни. Не для кого не секрет, что есть такие колдуны и колдуньи, которые не с добром ворожат. Кстати, им и помереть потом трудно. Крышу приходится разбирать, чтобы дух отлетел. В моём детстве так одну старуху в деревне у бабушки хоронили. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков. У наших предков не было понятия "кладбище". Было понятие "капище". Это , как правило, место, где пересекаются стихии воды (берег реки или ручья), воздуха (открытое место, полянка), огня (разжигание костров) и эфира (славление, позже - молитва). На капище проводятся все коллективные действия - кродирование, венчание, праздники, тризны. Так же различные славления и почитания Предков (то есть БОГОВ). кРОДирование - это очень древний обряд. Очень хорошо он сохранися в Индии. И оописания этого обряда находят в древних ведических писаниях, которым гораздо больше 5000 тыс лет. Считалось, что человек состоит не только из плотного тела, но и ещё 8 тел имеет, которые невидимы простому глазу. Матрёшка - это как раз образ человека. Причём, плотное тело - это самая маленькая матрёшечка. Тело из крови и плоти, пока живёт, сдержит частички жизни, которые можно высвободить как раз путём предания огню. После того, как человек считался умершим (испустившим ДУХ), его остальные тела не разрушались сразу. Это был как раз тот "багаж", те достижения, которые человек сделал на своём земном жизненном пути. И их как раз "забирали с собой". Утварь и украшения - это гораздо более позднее привнесение в похоронный обряд. Так вот, обряд кродирования проводился для того, чтобы чтобы Дух , который находится на Земле 9 дней после смерти, втянул за собой для ПЕРЕХОДА в Навь все эти частички жизни из плотного тела и тонких тел.
Лёка: Славянский НГ в сентябре СУЩНОСТЬ НАСТУПИВЩЕГО ЛѢТА 7523 ОТЪ С.М.З.Х. ПО КРУГОЛѢТУ ЧИСЛОБОГА. Наступившее Лето 7523 С.М.З.Х. (22.09.2014-21.09.2015 г.г. современного летоисчисления) – 3 лето в Круге Лет. Название – Звёздная Дева (Жрица). Стихия – Звезда. Цвет – Красный (означает активность и соотвествует энергетической чакре «Зарод» или по казачьи «ЯРА», находится эта чакра в области половых органов человека). Это будет Летом повышения активности общества в различных сферах. Время повышенного воздействия Небесных Сил на земную жизнь. Сии Небесные Силы влияют на всё живое и пробуждают спящие Силы Природы. Это приведёт к изменению климата и всей жизни в окружающем мире. Люди, живущие в ладу с Природой, в изменяющимся окружающем мире раскроют в себе новые силы и способности, и поведут свои Роды к процветанию. Для них это лето станет отправным в раскрытии и применения врождённых (достигнутых в прошлых воплощениях) способностей их Дивьих тел (ясновидение, яснослышание, телекинез и т.д.). Тех людей, которые живут в мире не природных, а искусственных, технических излучений, пробуждающаяся спящая Сила Природы и воздействие Небесных Сил, приведут к РАЗЛАДУ и УГАСАНИЮ ЖИЗНИ. В это Лето происходит демографический взрыв, то есть славянские женщины рожают столько, сколько могут, ибо для них приходит со Сва (неба) откровение. В каждом ребёнке они оставляют частицу себя и эта частица проявляется так, что не оставляют своих Родителей без присмотра, и не бросают на произвол судьбы, ибо в этих детях сильно развито чувство почитания Родителей. Женщины, рождённые в этот год, становятся духовно-религиозными лидерами. Мужчины – плодовиты, они стараются иметь, как можно больше детей и все дела направляют на увеличение своего Рода, и за какое дело бы они ни брались, они все делают его с легкостью. Это было и в лето 7091 (1583 г.), это как раз смутные времена на Руси, но при этом произошёл демографический взрыв. И в лето 7235 (1727 г.) — когда закончились внутриусобные войны, войны со Швецией, и женщины опять начали рожать, т.е. стала обстановка поспокойнее, потому что очень много народа погибло в конфликтах, войнах с той же Швецией, с той же Турцией. И началось восполнение народонаселения. И в лето 7379 (1871 г.) – то же самое. 10 лет, как произошла отмена крепостного права, и многие стали спокойно рожать потому, что никто у них детей уже не отнимали, как у крепостных, чтобы выкармливать борзых щенков, или торговать ими. И люди начали нормально развиваться. Поэтому так же примерно должно быть и в лето 7523 (2014-15 гг.), внутриусобные войны и смуты (Украина) должны прекратиться а светлые родичи повсеместно родиться. Новолетие – 22 сентября – это праздник всего Славянского Рода и каждого руса. Праздник Лады-Богородицы и Рожаниц. Праздник Урожая и благодарение Матери Земли. Это Дни нашего Отца, Творца и Создателя – Небесного Кузнеца – Бога Сварога. Это Космический День Осеннего равноденствия. Великий праздник наступления Нового 7523 Лета С.М.З.Х. в уже наступившей Новой Космической Эре – Эре Волка под покровительством одного из Прародителей славян – Бога Велеса. Это время восстановления связи с Родом, начало возрождения всех Славянских народов. Мы, Русы – древнейший из цивилизованных народов на Земле! А у русов своя Вера существует – древняя, истинная, гармоничная, верная, основанная на Ведической Культуре – Славянстве. Ведизм – это не религия! Это образ жизни, культура, менталитет… Но не религия! Славяне – это арийцы – русы, которые славили Правь. Новолетие Руси – это Славянское Новое Лето – Новый Год! Все праздники русов основаны на Космических законах. Традиция встречи Новолетия уходит корнями в глубокую древность. В Рассении это время, связанное с Новым Летом, со сменою времён года, с началом солнечного цикла и возрастанием плодородия, воплощало в себе начало нового прибытка – Урожая – Праздник Рода. В праздник Новолетия молитвы возносились к славянским Богам, причём каждый славянин просил даровать не только личное благополучие, но и Мир и Процветание всей Державе! Недаром Новолетие приурочили к Дню Осеннего равноденствия 22 сентября. Это ещё и Осенины – Праздник, посвящённый собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. Хлеб – символ благополучного лета и здоровья в зимнее время! После сбора урожая люди знали, что основные припасы уже в амбарах, и в Родах славян решались справлять свадьбы, устраивать смотрины и праздничные гуляния. В Новолетие весь народ приходил в Радостное волнение: все ходили друг к другу в гости, обменивались подарками и пожеланиями. В этот день и сегодня славяне приносят требу Роду Вседержителю и Роду Небесному, а так же прославляют Род Земной – всех сородичей по Прави живущих: «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам». Обязательны прославления Бога Рода и Богородицы Лады! После торжественного выступления старейшин Рода и волхвов начинается «пир горой» – еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается. Праздник сопровождается обрядовой едой (рожаничный пирог, творог, яйца, сыр, оленина или говядина, каша перловая, пшённая или овсяная, амирта, ван-чай, мёд), и игрищами, которые начинаются с хоровода около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (амарантовый или ржаной). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето. Наша Держава процветала на Мидгард-Земле тысячи веков, и в разное время, в силу различных объективных причин, нашими славными Предками на календаре – Круголёте Числобога – Коляды Даре, – увековечивались важнейшие события. У наших Предков было много календарных форм счисления. По последнему наступило Лето 7523 С.М.З.Х., ознаменовавшее приход Звёздной Красной Девы – Звёздной Красной Жрицы. Но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7523 лета назад. А если требовалось указать самые древние даты, то использовались самые древние события, от которых и производился отсчёт. На Руси не история была, а было Наследие Предков, и были древние славянские летописи, предания, сказания, сказки (зашифрованные образы и события). Истинная история человечества – Наследие Предков – совершенно отличается от той, которую нам преподают в школах. И этой истории, как и всему человечеству, неважно, что две истории не совпадают. Ведь современная историческая наука существует всего лишь сотни лет, а люди живут во Вселенной и на Мидгард-Земле миллионы лет… Именно поэтому поиски смысла происходящего уводят многих людей в древность. Когда Русь была совершенно другой – могучей и благополучной. Она была Державой, которая на равных говорила с великими цивилизациями, а её граждане ощущали гордость от причастности к такой великой судьбе. Это мощное течение в духовной жизни страны вновь укрепляется, к нему причастны многие, хотя и в разной степени. Сегодня наблюдается небывалый рост интереса к наследию Предков. Чем он вызван и на чём основан? Запутавшись в проблемах современности, люди обращаются к истории в поисках выхода из тяжёлых ситуаций, как говорили в старину: «За поучительными примерами». И как это ни парадоксально, многие уже приходят к выводу, что именно современность мнима, а скрытая истинная история – реальна. Наряду с объективными историческими процессами происходили и субъективные извращения реальной истории и символики в угоду мнимой современности, для чего уничтожались живые свидетели и материальные носители исторической памяти в разные времена. Так, исторически признанным является факт того, что после крещения Киевской Руси, Владимир уничтожает всех непокорных (инакомыслящих), сжигает древние книги и библиотеки. Подобные деяния в истории Руси повторялись не раз: это пропажа библиотеки Ивана Грозного, аварийное состояние Румянцевского музея (Российской государственной библиотеки), бедственное положение других библиотек, музеев – всё это звенья одной незримой цепи превращения наших соотечественников в Иванов-безродных и Демьянов-непомнящих. Между тем, всегда находились подвижники, стремящиеся запечатлеть, сохранить и донести до потомков неизвращённое Наследие Предков. Достаточно вспомнить речение Пимена из «Бориса Годунова»: «Ещё одно, последнее сказанье, и летопись закончена моя. Окончен труд, завещанный от Бога…». А также, летописные изыскания самого Александра Пушкина: «Волхвы не боятся могучих владык, А княжеский дар им не нужен; Правдив и свободен их вещий язык И с волей небесною дружен…». «Песнь о вещем Олеге» написана Александром Пушкиным в 1822 г., примерно через тысячелетие от рождения легендарного Олега. Следует сказать, что историки излагают исторические факты, либо доказывают их с помощью идеологической концепции. Древние же летописи и документы минувшего сохранили для нас артефакты и свидетельства откровений и пророчеств – волхвов, провидцев, астрологов. Философы и историки, как и богословские книги, лишь упоминают о них. А между тем эти необычные свидетельства, быть может, самое увлекательное и убедительное доказательство Космических истоков земных дел. Вещий Олег и безымянный киевский Волхв, Василий Блаженный, Николай Салос, Настродамус, Фёдор Достоевский, Ванга – таков далеко не полный перечень действующих лиц, предсказавших свершение важнейших событий. Поэтому история славянства, от Ведической Руси до наших дней, может представлять собой увлекательное повествование, основанное на строго документальной основе, и вместе с тем напоминающее приключенческий роман. Ведь даже, например, пророчество Волхва вещему Олегу отразило в целом ход нашей истории от самого Олега и крещения Руси до 1917 г… Ведическая традиция гласит, что волхвы (жрецы) передавали из поколения в поколение, как устно в сказаниях и сказках, так и летописно, очень древние легенды о происхождении славян – арийцев (ориев, ариев). Со временем, другие народы и племена стали называть нас ориями, а в современной историографии – ариями – арийцами. Наследие Предков глаголит нам, что испокон веков на Руси был особый вид управления – Народоправство, где люди сообща решали все вопросы. Народоправство можно сравнить с демократией («власть народа»), появившейся в более поздний исторический период. Однако Народоправство – более древнее и более широкое понятие, охватывающее всё общество Древней Руси. Народоправство – это совместное управление людьми общественными процессами. Копа (Копное право), Вече, Совет, Собор, Дума… Копное право – древнейшая форма самоуправления внутри славянской общины, передававшееся из поколения в поколение. Собрание сходатаев – для решения вопросов, связанных с жизнью родовой общины. Копа могла открывать и преследовать преступников, судить и наказывать их, присуждать и доставлять обиженному вознаграждение и, наконец, не допускать нарушения законов копы. На скопище (собрании) устанавливалась, согласно Праву копы, круговая порука, когда вся община отвечала за проступки своих членов, а также ручалась за безопасность жизни и имущества как своих, так и пришельцев. В копу входило от 4 до 9 близлежащих весей (сёл), сходатаи которых собирались в особом месте (местечке). Объединяющая Державу Ведическая Вера и всеми уважаемые священные обычаи Предков, которые с помощью волхвов с детства внедрялись в головы русов, сохранили язык и Веру для всех от Восточного (Тихого) океана до реки Ра (Волги) и далее к Дону, Днепру, Днестру до Западного (Атлантического) океана. И от Молочного (Студёного, Северного Ледовитого) океана до Марённого (Индийского) океана. В седьмом тысячелетии до н.э. произошло новое крупное движение русов из Междуречья на Север через Кавказ и Балканы, а также на Юг – вдоль моря до дельты великой реки, которую назвали в честь Бога Солнца – Сур (Нил). Поэтому и море, в которое впадала река, было названо Сурожским (Средиземное). В дельте реки Сур была построена древнейшая в этой земле крепость Сур. Свои крупные поселения славяне ограждали стенами и валами, за которыми при необходимости могли укрыться до нескольких тысяч воинов и мирных жителей. В боевых походах древние славяне применяли конные колесницы с деревянными колёсами. Остатки этих самых древних в мире колесниц недавно были найдены в раскопках древнерусского города на реке Синташта в Стране городов рядом с Аркаимом (в районе Челябинска). Наиболее крупными славяно-арийскими городами-крепостями в те далёкие древние времена были: Асгард Ирийский (на реке Ирий – слияние рек Иртыш и Омь, Омск), Тара (на реке Ирий – Иртыш), Асгард–Арий (Лукоморье, на реке Ур – Обь, Томск), Кий (Лукоморье, на реке Томь), Краснояр (Лукоморье, на реке Енисей, Красноярск), Асгард Троя (на Малоазийском побережье), Асгард–Антлань (Атлантида – знаменитая Цивилизация атлантов), Тархна (Венея, на Апеннинах, Средиземноморье, Тарквиния), Асгард Аркаим (на Ра-реке, Рипейские горы), Китеж-град (на озере Светлояр), Сур (на реке Сур – Нил), Руса (на Тигре), Русская Оселя (на Ближнем Востоке, Средиземноморье, Иерусалим), Словенск (на реке Волхов и озере Ильмень, Новгород), Рус (на реке Порусь, Старая Руса), Кияр (Русколань, Приэльбрусье, Пятигорск), Асгард Свитьордский (Скандинавия, Старая Упсала, Швеция), Асгард Мараканда (Асгард Согдийский, в Средней Азии, Самарканд), Самарада (на Ра-реке – Волга, Самара), Сарата (на Ра-реке – Волга, Саратов), Царицин (на Ра-реке – Волга, Волгоград), Астархна (в устье Ра-реки – Волга, Астрахань), Белоград-на-Днестре, Царьград (на Мраморном море, Константинополь), Киев-на-Дунае, Киев-на-Днепре, и другие. Следует помнить о знаковых событиях, что в результате Потопа, произошедшего после окончания последнего Великого Похолодания – 13 тысяч лет назад, и катастрофического подъёма уровня Русского моря (Чёрного моря) 6 тысяч лет назад, вызвавшего сильнейший Потоп, Древнерусская цивилизация почти полностью погибла, во всём произошёл регресс.
Лёка: Славянская Держава – Асия – Рассения – стала распадаться. Одним из крупнейших славянских городов того времени стала вновь выстроенная Троя, вблизи ушедшего под воду древнего города Троица (в западной части Малоазийского полуострова). К восьмому тысячелетию до н.э. Троя стала фактической столицей Славянской Державы – самого крупного военно-территориального Союза Русов. И в эти времена русы – это отнюдь не какое-то племя и племенной союз, а именно Суперэтнос, – такой, каким он был и ранее с момента начала освоения Мидгард-Земли. Около шести тысяч лет до н.э., в силу объективных причин, древнеславянский праэтнос разделился географически – на северный и южный. Северные осваивали Дальний Восток, Сибирь, Южные Рипеи, Ра-реку (Волгу), Дон, Днестр, Дунай, Днепр, Среднюю Азию, и др., а южные двигались к югу и на юго-запад к Сурожскому (Средиземному) морю до реки Сур (Нил). Наш праэтнос на языках соседних народов назывался: русы, русы-славяне, словено-русы, орусы, урусы, этруски, венды (венеты, вандалы), скифы (сколоты), сарматы, оры, уры, суры, ории, ары, арии, арийцы и др. Из-за сформировавшегося многоязычия и усиливающегося различия языка и культур южные, центральные и северные русы перестали быть похожими. Народы, населяющие огромные территории, перестали называть себя русами, но все земли, независимо от того, какие народы и государства на них располагались, по-прежнему назывались Русью. На огромных просторах Троянской Руси, от Днепра до Сура (Нила) и от Венеи (Европы) до Дравидии (Индии), жили самые различные народы, в которых русы стали военной и жреческой вервью (кастой). Выраженного центрального подчинения Трое не было. Уважительное сосуществование различных культур, непоколебимые, древнейшие на земле принципы народовластия были присущи русам. Между другими племена шла жёсткая междоусобная война, – вот основные характеристики периода Троянской Руси. В эту эпоху, примерно, в пятом тысячелетии до н.э. древнерусский язык претерпел изменения и нигде в чистом виде не сохранился. Остались лишь археологические находки Древнерусской цивилизации, разбросанные на огромных территориях. Это раскопки на Русской равнине, Южных Рипеях (Южном Урале), в Сибири, Словенской Руси, Двуречье (Тигр и Евфрат), районе Трои, в Малой Азии, Киевской Руси, и др. Троянские русы шестого и пятого тысячелетий до н.э. были в основе своей воинами, волхвами, строителями, искусными ремесленниками и художниками, скотоводами и земледельцами, причём земледельцев становилось всё больше и больше, особенно на освоенных северных территориях после преодоления мощного горного барьера Альпы-Карпаты и расселения в больших речных долинах Рейна, Эльбы, Одера и Вислы. Несколько иначе складывалось переселение восточнее Карпат: здесь уже не было горной преграды, троянские русы легко и быстро ассимилировались с местными русами вдоль Днестра и Южного Буга, которые расселились в этих местах раньше (переселенческий поток сюда шёл медленно и постоянно, не прекращаясь никогда с самых незапамятных времён). В результате этого переселения на огромном пространстве в Европе сложилась более-менее единая культура (археология называет её «Культурой линейно-ленточной керамики»), которой сопутствует Балканская культура Винча. Новотроянские Земли стали распространяться от Рейна до Днестра и правых притоков Днепра, от Поморской низменности до Дуная, смыкаясь вплотную с материнскими землями на Днепре, в Северном Причерноморье, на Дунае и Балканах. Внутри всего этого огромного ареала переселенцы размещались в основном вдоль рек. Середина шестого тысячелетия до н.э. – не простой этап. Это начало формирования трансгеографических торговых путей, доходивших до Китая. Именно в это время состоялось Великое расселение древних русов, и начала образовываться так называемая индоевропейская семья языков. Отряды русов, ведомые царём-воеводой Перуном, укрепив свои позиции в Персии, в этот период достигли долины Сура (Нила) в Северной Африке. Здесь они сформировали местную разновидность археологических культур крашеной керамики – хариф, холаф и т.п. Во всех культурах найдены скульптурные изображения Матери Мокоши, скульптурные изображения которой известны на Руси, начиная уже с сорок второго тысячелетия до н.э. В генетическом плане Гиперборейский Род Перуна являлся носителем генетической группы русов. Сын Перуна – Тарх Перунович Даждьбог – стал покровителем Восточной Сибири и Дальнего Востока, а его дочь Тара – Западной Сибири. Совместно получилось название территории – ТархТара или Тартария. Дочь Перуна – Волыня в пятом тысячелетии до н.э. расположила свой род в Прикаспийских степях (раньше море называлось Волынское, потом – Хвалынское, а затем – Каспийское). Археологически – это хвалынская, или протокурганная и курганная культуры. Носители, видимо, имели Атлантическую генетическую группу русов. Её первый предок жил 5-4 тысячи лет до н.э. Эта же генетическая группа недавно была обнаружена у их родственника – фараона Египта Тутанхамона. Сын Перуна – Всевышний – в 5 тысячелетии до н.э. со своим родом пришёл в Армению, где и создал первое поселение современных людей. Первая армянская столица носила его имя – Вишап (буквально город Всевышнего). По всей Армении до сих пор сохранилось более двух тысяч памятников Всевышнему – Вишапов. На каждом из них схематически изображён Всевышний в образе дракона-змея-вишапа. Сын Всевышнего – Крышень – продвинулся до Северной Индии, где и закрепился в образе Богов и представителей высших каст. На запад и юго-запад ушёл Род Русов-атлантов и занял обширное междуречье – между реками Дон, Днестр, Днепр, Дунай, названными в честь главы Рода Атлантов – Дона, сына Велеса. Археологически – это Трипольская культура и её балканские варианты. Генетически – это Атлантическая группа русов. Россия – уникальная страна, уникальная во всех отношениях. Взять хотя бы название страны и, всплывёт целый пласт информации, о которой большинство жителей России не имеют ни малейшего представления. Название страны – Россия, возникло от другого слова – Рассея, которое, в свою очередь, образовалось от названия Рассения. Рассенией называлась часть древней Славяно-Арийской Державы, лежавшая восточнее и западнее Рипейских гор (Уральских). Земли от Рипеи до Тихого океана и далее, от Лукоморья (Русского Севера) до Центральной Индии, – носили имя – Земля Свята Расы. Иноземцы называли эту страну по-разному. Одним из последних иноземных имён, известных в Европе до конца восемнадцатого века, было – Великая Тартария – самая большая страна мира, как о ней говорится в Первом издании Энциклопедии Британии 1771 г. («Энциклопедия Британии», Первое издание, Том 3, Эдинбург, 1771 г., стр. 887). После смерти царя Перуна царём стал его старший сын Тарх Перунович Даждьбог, который значительно расширил земли дальше на юг. Тарх непрерывными войнами объединил всех русов в единую Державу, но трагически погиб в очередном военном походе на Восток у реки Ганг (территория современной Индии). И тогда сын Тарха – Богумир стал царём Тархтарии, а сын Велеса – Троян стал царём Троянской Руси – от Дуная, Днепра до Сура (Нила) и от Венеи (Европы) до Дравидии (Индии), где уже жили самые различные народы. Это был период глобальных потрясений и переселений. И все эти катаклизмы не могли не повлиять на дальнейшую судьбу всего человечества. Оторванные от своей прародины, стали рождаться люди, не желающие жить в соответствии с Ведической Верой. Таких отступников от изначальной Веры изгоняли из своего рода (общины) и называли их изгоями, то есть отступниками, осуждёнными (гой – ариец, обретающий святость в мирской жизни, преодолевая все её искушения). Эти изгои стали селиться в глухих местах и постепенно собираться в отдельные племена со своим примитивным образом жизни, основанном на искажённом ведическом мировоззрении. В соответствии со степенью вырождения отдельных племён искажалась и их речь. Так начали появляться племена со своими языками (иные языки, иные народы). В этой сложной ситуации Богумир и Троян старались следовать заветам своих общих Предков – Сварожичей, поддерживали друг друга в трудную минуту. И каждому предназначалось судьбой важная роль. Именно тогда Богумира призвали стать царём-первоволхом – идеологом, в котором вместе с его супругой Славой воплотилась сила Предков – Сварога и Лады для спасения Славяно-Арийского Рода. А Трояна призвали стать царём-воеводой Руси, в котором воплотилась сила его Предков – Сварога, Перуна и Велеса. В Ведической традиции немаловажно значение Триглава – объединения трёх божеств, которые представляют собой энергии и силы, правящие в Мироздании, и создающие коловращение – принцип жизни. Сварог – создатель нашего мира, исток всего, Крыница. От этой Крыницы питались духовной энергией наши пращуры. Он – причина всего сущего. Перун – тот, кто оживляет явленное, приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода – Колесо Жизни. Таким образом, то, что было, повторится вновь. Это великое коловращение, которое символизирует Священный Арийский Знак – Коловрат – Свастика. И Перун ведёт нас Стезею Прави. Третьим ликом Триглава является Велес – тот, кто единит Сварога и Перуна. Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленных сонмов Славянских Богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней Веры: Бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Велес. Поэтому можно сказать, что любое изваяние Славянских Богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими – многосущестными, и летописцы назвали Триглава – величайшим божеством славян. Триглава почитали все русы. Ведичество – слаженная и органичная система, объясняющая устройство мира. Наше Ведическое Православие открывает перед человеком возможности духовного развития и формирования полноценной личности. Наши обряды – это способы общения и единения с природой, то есть с Всевышним Родом. Бог Троян – сын Велеса и Марены. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье. Наши Предки в Тремирье выделяли три сущности мира, рассматривая их в единстве: Явь, Навь и Правь. Стержень Славянского философско-ведического мировоззрения заключается в гармонии и равновесии Яви и Нави, что является главным законом Прави. Потому окончательная победа одной религии, одной идеологии – это нарушение важнейшего закона Прави. Должно быть, прежде всего, право на свободу выбора. В древнеславянской мифологии именно Перун (Троян) поражает копьём змея. Или известный бой Добрыни со Змеем. Однако после христианизации это место было занято так называемым св. Георгием. Троян – хранитель праведных путей, ведущих во Сваргу, управляет временем и пространством. Из славянской мифологии: о поклонении Трояну–батюшке сообщается в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), в средневековых славянских летописях, в сказаниях и литературе родственных нам народов. Имя Трояна в славянской литературе приводится рядом с именами великих божеств, что говорит и о величии Трояна. Век Трояна – время славы и могущества! Согласно славянским мифологическим положениям, Троян суть – первокнязь. Он реальный из Богов, кто правил на Земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него – недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян, по сути, и есть пресловутый Золотой век, ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел. Это и были Века Трояновы, времена былин и сказок. Понятие же Тропы Трояна может рассматриваться также в ином мистическом изложении, поскольку стоит упомянуть, что одно из имен Млечного Пути – Троянова Дорога. Земля же Трояна – весь мир, всё обжитое цивилизованное пространство, территория владычества славяно-арийских народов. Именно с именем Трояна связано понятие – Сотворение Мира в Звёздном Храме (С.М.З.Х.) в Древнерусском календаре – Коляды Даре – Круголёте Числобога! У нас много календарных форм счисления. По последнему – наступило Лето 7523 С.М.З.Х. (2014-2015 г.г. современного летоисчисления). Но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7523 лета назад. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом, у нас появилась – новая система отсчёта. Конечно, в это время ещё не было ни Древнего Египта, ни Шумера. Но была Древнейшая Русь – Асия – Рассения. Русы, возвращаясь из Дравидии (Древней Индии) после очередного похода, долго шли мимо редких селений, которые встречались в Аримии. Так назывался древний Китай. Правитель Аримии решил развязать захватническую войну против Асии. Аримия была побеждёна русами в этой войне, и это событие было увековечено в виде образа – Белый витязь на коне поражает копьём дракона. Этот самый мирный договор, между Асией (русами) и Аримией (аримами, древними китайцами) был заключён в День Осеннего равноденствия или в 1 день первого месяца Лета 5500 от Великого Похолодания (Ледникового периода). В День Осеннего равноденствия, когда наступало время Нового Лета, Троян-Асур – Светлый князь Асии и Ариман – Правитель Аримии заключили мирный договор между воюющими Державами, по которому поверженные аримы построили стену (бойницами в их сторону) для обозначения границы Асии – Рассении – Тартарии Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского языка означает: кий – забор, изгородь; тай – завершение вершины, то есть, – завершающая, ограничивающая великая изгородь (стена). В древние времена Китаем называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой крепостной стены, пристроенной к угловым башням Кремля, которая окружала часть старой Москвы, а вовсе не из-за китайцев. В память о том событии нашими Предками была написана Азъ-Веста (первая весть), или как её называют – Авеста на 12 тысячах воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте. Всадник – Бог-витязь, поражающий копьём дракона (древнего змея), был изображён на фресках и барельефах древних капищ и на различных строениях русов. Скульптуры с данным сюжетом ваялись из камня, отливались из благородных металлов и вырезались из различных пород деревьев. Эта победа была запечатлена на образах (иконах) и отчеканена на монетах. В настоящее время этот сюжет известен под названием «Георгий Победоносец», поражающий копьём дракона (змея). С той поры и появилось летоисчисление от Сотворения Мира в Звёздном Храме (название лета по Круголёту Числобога – Коляды Дара). Например, наступление Лета 7523 С.М.З.Х. соответствует 1 Рамхат или 22 сентября 2014 г. 315 лет назад Петр I, в Лето 7208 от С.М.З.Х., издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Славянских Землях, и ввёл западноевропейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря, Новолетие, с астрономического Дня Осеннего равноденствия 22 сентября на 1 января, и обозначил начальную дату – 1700 г. «Пётр Великий» – такой образ создан в истории третьему царю из династии Романовых. Но Великий – это очень громкое слово. Что же такого «великого» сделал Пётр Алексеевич Романов, чтобы заслужить себе в истории столь громкое имя? Одним из его деяний «на благо» народа был переход на христианский календарь, в результате чего из нашей истории исчезли 5508 лет после Сотворения Мира в Звёздном Храме. Важным и доказанным фактом, имеющим огромное, является существование Словенской Руси. Мощным военным городом, столицей Словенской Руси, был город Словенск (Новгород) на реке Волхов и озере Ильмень. Волхов – это единственная река, вытекающая из озера Ильмень, и протекающая по Приильменской низменности. А впадает река Волхов в Ладожское озеро. Озеро Ладога – означает дорога к Ладе. Здесь стояло главное святилище богородицы Лады. Из летописей известно о князьях Словене и Русе («Сказание о Словене и Русе, и городе Словенске»), основавших священные грады Словенск и Рус, а название реки Волхов связано с именем старшего сына Словена – Волхова. Город Рус расположен в месте впадения реки Порусь в реку Полисть (бассейн озера Ильмень), в 100 км от горда Словенска. Русский язык наиболее близок к языку пращуров и является древнейшим на нашей Земле из ныне существующих, поэтому значения русских слов – Ильмень, Ильмерь, Ильмен, Ильмер, – исключительно русские. Отметим, что все большие реки и водоёмы на Руси носят имена Богов. Например, озеро Ильмень – имени Бога Ильма. В славянской мифологии Ильм Сварожич Водный – Бог озёрный и морской, покровитель моряков. Бог Ильмень-озера, впоследствии Бог мирового океана. Позже русы его звали Ильей Муромцем. Финнами (финская письменность появилась лишь в 16 веке н.э.) почитался под именем Ильмаринен. Ильмень – это также древнейшее название Мраморного моря. В древние времена здесь располагалась Средиземноморская Русь, Этрурия, основанная этрусками. На берегу Ильменьского моря стоял город Царьград, позже ставший Новым Римом, затем византийским Константинополем, и турецким Стамбулом. Мраморное море находится между Европой и Малой Азией (в настоящее время омывает берега Турции, соединяется проливом Босфор с Чёрным морем, проливом Дарданеллы со Средиземным морем). Русы дали имя Ильмень озеру близ Словенска, а также нескольким озерам на юге России и на Рипеи (Урале). В старинных летописях озеро Ильмень именуется часто Ильмером… Предание это указывает на славяно-венедское освоение Словенской (Новгородской) земли. Ильмер – по летописи, у древних словенов (или славян) – Словенское море. По «Сказанию о Словене и Русе, и городе Словенске» именем Ильмер Словенское море стало называться ещё в третьем тысячелетии до н.э., когда оно от словено-русов получило название в честь эпического отца скифских (скифы, сарматы, сколоты, венеды, венды – это разные названия одного и того же народа) князей Словена и Руса – Ильмеря (Ильменя). При поиске этимологии слова Ильмен из корней протоязыка внимание привлекают Ил (как обозначение Богов при разных огласовках – Л, включая Бел, Велес и т.п.) и ман (мен) – мужчина, привлечение. Условно Ильмен, как один из вариантов – Бог мужчина, или Ильмер – Бог мера или Ильмерь – здесь даже женский род Бога мерь, – состязайся с Богом, измеряй его!.. «Сказание о Словене и Русе, и городе Словенске» – это летопись XVII века о предках русского народа и заселении окрестностей Словенска (Новгорода) русами, а также о дальнейшей истории Руси до Рюрика (также по происхождению руса). Текст этой летописи входит в следующие документы: в Летописный свод 1652 г., находящийся в Синодальном (бывшем Патриаршем) собрании славянских рукописей Государственного Исторического музея; в сборник Библиотеки Академии наук России («Полное собрание русских летописей», Том 27, Москва, Ленинград, АН СССР, 1962 г.); в «Мазуринский летописец» («Полное собрание русских летописей», Том 31, Москва, Наука, 1968 г.); в Хронограф 1679 г. («Полное собрание русских летописей», Том 33, Ленинград, Наука, 1977 г.). В «Повести временных лет» («Полное собрание русских летописей», Том 1, Санкт-Петербург, Библиотека литературы Древней Руси, 1997 г.) сказано, что апостол Андрей посетил Словены, которые позже были переименованы в Новгород. Основоположники современной версии истории Михаил Ломоносов, Василий Татищев и Николай Карамзин не сомневались в том, что этот факт, отражённый в летописях, действительно имел место. Более того, историки XVII-XIX вв. в своих работах приводили многочисленные упоминания о славянах из трудов античных авторов. Например, Михаил Ломоносов ссылается на Клавдия Птолемея (древнегреческого астронома, географа, математика, автора трактата «Руководство по географии»), который писал о расселении славян в районе Великих Лук, Пскова, Старой Русы и Новгорода (Михаил Ломоносов, «Полное собрание сочинений», Том 6, «Древняя Российская История», Москва, Ленинград, Академии Наук СССР, 1952 г.). Николай Карамзин также посвятил древней истории славян первую главу своего труда. Он был уверен, что наши Предки жили на территории нынешней России «задолго до того времени, как образовалось наше Государство» (Николай Карамзин «История Государства Российского», Том 1, Москва, Наука, 1989 г.). Он соглашается с тем, что «на берегах же озера Ильменя собственно так называемые Славяне… после Рождества Христова основали Новгород» (там же на месте Словенска). Основанием для его суждения является текст «Повести временных лет», из которого Карамзин цитирует слова Нестора, что Святой Андрей «приде в Словены, идиже ныне Новгород». По данным «Сказания о Словене и Русе, и городе Словенске» русские города Словенск (Новгород) и Рус (Старая Руса) были основаны в Лето 3113 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (2395 г. до н.э.) – 4410 лет назад. Пришло время признать эту дату! Нам следовало бы почтить память наших Предков и отметить 4410 годовщину Новгорода! Однако, к сожалению, ныне эти даты забыты, и не изучаются на уроках истории… Нам нужно отказаться от старых мифов и, сплотив свои ряды, стать хозяевами своей судьбы, восстановить наше тщательно уничтожаемое в течение веков Наследие Предков, вновь построить единую и могучую Русь, руководствуясь собственными способностями, дарованными нам нашими Предками, и собственным здравым смыслом.
Из Дома Уваровых: Оль, про Карачун бы еще написать в преддверии оного)))
Лёка: Из Дома Уваровых
Лёка: 21 ДЕКАБРЯ праздник КАРАЧУН , КОРОЧУН — Зимнее Солнцестояние — самый короткий день в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Зимнего Солнцеворота, или Коляды. Пришли дни Солнцеворота, а с ними и один из самых удивительных праздников — Карачун, самый короткий день и самая длинная ночь. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, словно погружая ее в смертный сон. Но Мороз — просто повелитель зимних холодов и более безобидный образ, чем суровый Карачун. Именно Мороз стал героем народных сказок, превратившись в Морозко, Мороза Ивановича, Мороза Красный Нос, а затем появился и наш любимый Дед-Мороз, в характере которого черты свирепого прадеда Карачуна значительно смягчились. Началу светлых дней предстоит самый зловещий день в году — день Зимнего Солнцестояния. В этот наиболее короткий день в году, по поверьям, свирепствует Карачун. Оттого день и носит одноимённое название. В древнеславянском языке слово «карачун» имеет значения: смерть, погибель, злой дух. В Полном собрании русских летописей, а именно, в Новгородской летописи рассказывается: «Стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна» (ПСРЛ III-9). Аналог Корочуна – Махакаларатри, Великая Ночь Кали в индуистской религиозной культуре. Особенной властью наделялись в это время тёмные силы, которые подступали особенно близко к миру живых. В этот день люди повсеместно разводят огонь, жгут костры – помогая тем самым возродиться Солнцу. Тем самым человек осознаёт себя частью Природы и принимает посильное участие в процессах, происходящих в ней. Зимнее Солнцестояние. Карачун Обряды славян очень похожи на ритуалы празднования Самайна у древних кельтов и на празднование Йоля у германцев. Йоль (Yule, Yuletide) — древнегерманское празднование Зимнего Солнцестояния и встречи Нового года. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время Зимнего Солнцестояния проводят обряды с огнем. Полено (yule), особым образом заготовленное для этих целей, медленно сжигали в очаге на протяжении 12 дней. Далее следовал обряд сохранения огня: угли собирали и бережно хранили до следующего года. Так же золу и головешки использовали во время сева, чтобы передать будущему урожаю энергию Солнца. Этот обряд очень схож с славянским обрядом сожжения бадняка ( http://vk.com/club11410589?w=wall-11410589_5637 ). Огонь присутствовал в виде свечей, которыми украшали жилища и деревья вокруг дома. Таким образом, призывали добрых духов — усопших предков, оберегающих потомков, живущих на земле. И сейчас мы зажигаем в доме свечи, украшаем жилище и территорию светящимися гирляндами, – это всё отголоски древнего обряда. А сколькие из нас наряжают в этот день ёлки или сосны — вечнозеленые деревья без который сейчас редко кто обходится. Ведь это — непременный атрибут праздника в честь наступления Нового года. И, мало кто задумывается, что эти растения символизируют вечную жизнь и напоминают нам о том, что скоро стужа уйдёт, а уснувшая на Зиму Природа разольётся дивными красками и звуками с первыми лучами ласкового весеннего Солнца. На третий день после возрождения Солнца, когда прибыль солнечных минут станет наиболее заметной (“Cолнце наберёт силы”), народ празднует Коляду – это день рождения нового Солнца. В народном дневнике Ивана Петровича Сахарова есть описание народных поверий в дни после Солнцеворота, связанных с Солнцем и сезонностью Природы: “Солнце будто с этого дня наряжается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет на тёплые страны. Зима ходит с сего же дня в медвежьей шкуре, стучится по крышам и будит баб ночью топить печи. Если Зима ходит по полю, то за ней вереницами ходят Метели и просят дела. Если ходит по лесу, то сыплет из рукава иней. Если по реке идёт, то под следом своим куёт воду на три аршина. В Тульской губернии существует поверье, что на Солоноворот медведь ворочается в берлоге с одного бока на другой, что Солнышко на прощанье нагревает коровам бочок. Старики замечают: с какой стороны на этот день подует ветер, с той стороны будет дуть он до Весеннего равноденствия”. Зимнее Солнцестояние. Карачун Зимнее Солнцестояние в этом году состоится 21 декабря в 15 часов 12 минут по московскому времени. Солнце максимально опустится в южное полушарие неба — двигаясь по эклиптике, достигнет её наименьшего склонения – 23 градуса 26,457 минут (в созвездии Стрельца) и наступит астрономическая зима. С 21 на 22 декабря нас ожидает самая продолжительная ночь в году. Затем Солнце пересечёт 18 часовой меридиан и начнёт путь вверх по эклиптике — путь к Весеннему равноденствию, когда Ночь и День сравняются во власти. ЗИМНЯЯ СКАЗКА «КАРАЧУН» Когда наступила Зима, дни стали укорачиваться, а ночи становились всё длиннее и длиннее. Злой дух Карачун послал на землю своих помощников, разузнать: когда Зима войдёт в полную силу, чтоб он мог выбраться на волю из подземного царства да разгуляться вдоволь. Первым пошёл Медведь-шатун, обернулся он бураном и давай бродить по лесам, снег поднимать да ломать деревья. Ну, а вернувшись, сообщил, что рановато ещё. Солнце пока что слишком ярко светит и всё же греет, а ночи слишком коротки. Подождал-подождал Карачун и во вторую очередь отправил Волка. Обернулся Волк Метелью, носился с воем по полям да лесам, а когда вернулся — рассказал, что изменилось всё не сильно. Что дни ещё слишком длинны, а Солнце слишком тёплое. Надо ждать. И терпел Карачун до самой длинной ночи. Дождался, вылетел из своего убежища, дохнул суровым морозом и отправился дела творить. Всю ночь он метался в рьяном угаре по лесам и полям, валил вековые ели, сугробами заметал дороги, морил всё живое, что попадалось на пути, но вот до людей добраться не смог… Они в своих избушках, как в крепости: с тёплой печкой-то! На утро, с первыми лучами Солнца, поспешил Карачун восвояси. И сидит он в своём подземелье, ждёт следующей, самой длинной и тёмной ночи. А поутру проснусь люди, видят: Солнышко на них выглядывает, Мороз искрится за окном, снега за ночь до крыш намело! “Вот и пришёл Карачун Зиме! Солнце на Лето, а Зима на Мороз повернулись”, — говорят в народе.
Лёка: В соответствии обрядными песнями древних славян собранными Стефаном Верковичем в Родопских горах Болгарии и изданных в Белграде в 1874году под общим названием «Веды Словена», на 19-21 декабря по современному стилю (или 6-9 декабря по старому стилю) приходится праздник Бога Колчи (в средней полосе России он известен под именем Карачуна). Это свято (праздник) является преддверием рождества Бога Коляды. При наступлении этого времени каждый селянин-станичник выходил на реку «Кара-сун» («Кара» это черная, а «Сун- Суне» это то что льется-изливается, то есть дословно означает «черное течение» или речка, у нас в Краснодаре кстати есть своя речка с таким же названием Карасун, отсюда наверное и другое название Бога -Карачун) и ловил там рыбу, или покупал на рынке. Это должен был делать каждый селянин, в том числе и глава станицы-села (староста, голова, кмет, жрец, волх), который наряжался в красивые, праздничные одежды, забирал с собой от трёх до девяти девушек и уходил на «Карасун», где с дерева сделанного и украшенного в виде корабля, так же ловил рыбу, а девушки в это время пели обрядовые песни. Когда все наловят рыбы (или купят), то идут во двор к главе станицы-села и там его жена с другими женщинами помощницами готовила часть пойманной рыбы для всех станичников и каждый селянин брал кусочек этой общей рыбы себе на пробу, и уходил домой где уже готовил сам оставшуюся рыбу, созывал приятелей и угощал их. Эти действия так же сопровождались обрядовыми песнями. Песня 1 Ой Боже Колчу! Да как один молодец, любил свою любезную, красу Милу да три месяца и больше её не любит и от того закручинился он, опечалился. Садился он на бережок и видит перистую рыбу, что плыла по морю. И решил её схватить, чтоб отнести к матери, на вечерю. Сунул десну (правую) руку её схватить, а рыба тут же в глубь ушла и тогда заплакал он, запричитал. Услышала это Юда-Самовила (Богиня), и сходила на море, да ему слово говорила: «Ой, царь что сидишь и на море, все глядишь? Давно тебя уж матерь ждёт, и тебя она люто клянет, что ты от любви всё на свете забыл, и мелкую дичь совсем не ловил». И молодец так ей отвечал: «Юда я как солёное море это увидал, Сердце моё остыло и не деву, а море оно полюбило». Юда в ответ ему говорит: «Ой, царь, ты еще ничего видал, а сердце все уж морю отдал. Я тебе, совет дам, что теперь делать, всем Вам. Есть Кораб Бог на небесах, и правит он кораблями и морскими и воздушными и межмирскими (то есть переправляющими души умерших людей из мира Яви в Миры Нави, вспомним ведь раньше и хоронили не в гробах, а в кораблях, сжигая трупы умерших вместе с погребальной ладьей) судами. Они послушны его воле, но Ясна звезда, стерегущая небесные врата разгневалась, рассердилась и не даёт им пройти через небесные пути, в небесные дворцы. Посылает она души находящихся в них людей вначале в небесное озеро, чтоб банились, они и мылись, а потом на суд божий явились. А озеро то солёное, и плыть, его не переплыть и Кораб Бог согласье свое дал, и сына родного к ним Колчу послал. Колча их на корабле отвезет, побанит помоет и назад вернет. И лишь когда лица их засияют, только тогда к Богам во дворец их пускают. А знаешь ли что делать тебе? Надо у Кораба Бога согласья просить, его родного сына, Колчу к Вам на землю отпустить. Колча Вас плаванью по морям обучит, и рыбу ловить научит. Ступай же, царь, домой. Потом к Богу обратись с мольбой, и когда знанья эти все обретешь, потомкам своим завет пошлешь, чтоб Колчев –день они справляли, и жертву рыбой воздавали». Речь Юда не произнесла, и уж вспорхнула она к морю, друзьям на радость врагам на горе. И вот с этих то пор, справляют славяне для Колчи сей заговор. Для Калчака мы жертву сейчас воздадим и душам людей врата в небеса отворим». (Считалось, что бы в это самое темное время года Души умерших людей не заблудились на своих небесных межмирских кораблях переправляющих их из Мира Яви в Мир Нави, необходимо было прославлять Бога Колчу-Карачуна, что бы он помог проложить правильный небесный курс(а также и земной курс морским и речным судам)). Песня 2. Эй, вы родные братья, родные сёстры! Вы слышали ли, или не слышали? Днесь наступает личень день, Колчев -день. Сошел Калчак с небес, до дворца в наш город и царя привёл к морю и ему слово говорит: «Ой, царь, как там во дворце, ты не слышал ли? Поутру ведь мой личень день, Колчев -день, ты мне поклялся, что в жертву воздашь пёрку рыбу и угостишь ты молодцев, и девушек. Теперь, царь ты сидишь, гадаешь, идти ли на море или нет? Смотри разгневается батюшка мой, Кораб Бог, рассердится, и как поплывешь ты по морю, пошлёт Юду самовилу, Ветреницу, и подует силён ветер, с бурею, и потопит твои корабли, а тебя швырнёт в море на дно! Ступай-ка, царь, на море, чтоб выловить богатый улов.» И царь отправлялся на море, и восходил он на корабль, ведёт его Калчак молодец помогает выловить богатый улов, пёрки рыбы. Теперь король уж во дворце, и жертву воздает, да угощенье гостям раздает, чтобы славили все Колчу Бога. И кто придет во дворец, и сядет к трапезе, чтоб царь его поподчивал, тому добро будет от Бога от Кораба и от Колчака молодца. Песня 3. Уж еште, молодцы пёрку рыбицу, пейте зеленое вино, трёхлетнее, и прославьте вы славою,царя! Он жертву воздал Кораб Богу, и его мольбою молил, чтоб послал он родна сына Колчу молодца на море, чтобы учил он плаванью и ещё Бог согласья не дал, чтоб послать родного сына, на море, а лишь шлёт Юду Самовилу, и та ему слово говорит: «Ой, царь что мольбою молишь и Богу жертву всё воздаешь? Бог твоих мольб не слушает, потому что клятвою не поклялся что когда пойдешь на поле, и поведёшь млад удальцов чтобы поставить новый город, что справишь личень день, Колчев –день и для Бога в жертву воздашь пёрку рыбу; и угостишь молодцов и девушек. Поэтому выйди на море и прокричи: «Эй, море, солёное! Тобою, я клянусь! Что б послал Бог родна сына, Колчу молодца на море, чтобы меня учить управляться с кораблём, а когда я пойду на поле, и поставлю новый город, то справлю личень день, Колчев –день!» Такой совет Юда самовила дала, и царь согласие тоже давал и выходил он на море, и клятвою морю поклялся. И Бог согласие давал да родна сына Колчу посылал, чтоб он учил царя управляться с кораблём, и плавать по морю. И вот исплавал он море соленое и увидел пустое поле запущенное и повёл туда молодцов удальцов и девушек, и то поле они заселили и поставили новый город. И справляет царь личень день, да Колчев –день и жертву воздает, да угощением гостит. И потомкам он зарок положил, и клятвою поклялся, да заклялся, чтоб справляли Колчев –день. И вы клятвою клянитесь, да заклянитесь Богу жертву воздавать Колчака славой прославлять Другая песня поется вечером. Песня 4. Летела Юда прилетела с небес, так как Бог посылал её во дворец, и он зарок ей давал, и поручал, когда придет личень день, Колчев –день, то славить Калчака молодца и ему жертву воздать, пёрку рыбу подать! Да угощать же молодцов, и девушек, и чтоб Калчака они славили и ему жертву же воздаем, потому что научил он на море плавать и повёл нас от Края – земли (Даария, Северия, сейчас район северного Ледовитого океана), да привёл нас он на поле, что было запущенным. И то поле мы заселили, города построили. Слава тебе на земле! Свет твоей душе в небе!
Лёка: Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога. Имя этого русского бога известно всем. От Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки. Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. СЛАВА РОДУ. СЛАВА КОЛЯДЕ. СЛАВА ДНЮ ПЕРЕМЕН. Праздник, в честь Бога Коляды, приходится на день зимнего Солнцестояния.Чем же интересен этот день? Это день- границы-перехода\стоим мы, например, на пороге на границе и можем как войти в одну комнату, так и в другую\. Так вот дни переходы этим и замечательны, что мы можем, никуда не выходя из комнаты, путешествовать. Какие дни переходы навскидку можно вспомнить: новолуние, полнолуние, экадаши, дни солнцестояния, дни смены эпох \2012\,дни рождения БОГОВ и др. «Если на Коляду светло и солнечно, на новый год морозно и ясно. Если же хмуро и иней повиснет, новый год будет теплым и пасмурным». «С какой стороны на Солнцеворот ветер дует, с такой будет дуть до Масленицы». «Если в этот день тепло, зима будет холодная». «В ночь звезд густо – густо и ягод будет». Коляда празднуется не всегда в один и тот же день. Как и все остальные Главные славянские праздники (Масленица, Купала и Таусень), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями (двумя равноденствиями и двумя солнцестояниями), Коляда относится к так называемым ПОДВИЖНЫМ праздникам. Каждый из них имеет «свою» неделю — купальскую, масленичную, святки и пр. А происходит это по той причине, что наш календарь Лунно-Солнечный, а не просто Солнечный. Беря за основу Солнечную дату, наш календарь соотносит ее с ближайшими фазами Луны. Если полнолуние близко (в пределах 1-2 дней «до» или в передела 4-6 дней «после») к Солнечной дате, то праздник празднуется в день полнолуния. Если Луна «далеко», то празднуется только по Солнцу. Но в любом случае празднику сопутствует своя «святая» неделя, которая мистически является продолжением (в обе стороны) дня праздника. Вся неделя — это как бы один большой день. Если праздник празднуется в день совпадения с полнолунием, то он приобретает особую силу — можно говорить о «Сильной Коляде» или, например, о «Сильной Купале». На практике это означает, что непосредственную дату дня Праздника (если он не «Сильный») можно двигать по всей «святой» неделе. Не безбожно, конечно, но в определенной степени. Например, приурочив его к удобному в мирском смысле дню — к выходному дню, например. Мистически Праздник все равно останется одним днем. И еще. Подвижный праздник САМ формирует календарь, а не является подвижной меткой на неподвижном календаре. В традиционном календаре важна не абсолютная «координата» Праздника, а относительная. Важно что за чем следует, что не может произойти, пока не произошло то-то и то-то. Важно не сколько дней разделяет Даты, но сколько и каких событий должно между ними произойти и в какой последовательности. Важна внутренняя логика и цельность календаря, а не абстрактная числовая таблица. Практически полная «калька» этого способа вычисления даты Праздника заимствована христианами — Пасха, согласно принятой в православии «Александрийской Пасхалии», вычисляется точно так же (лишь с некоторыми отклонениями, связанными с введением в расчетную формулу даты еврейской пасхи). И также, кстати, привязывается к выходному дню — воскресенью. И также, кстати, в случае совпадения с Благовещением, сохранила приставку «Кирио» в названии («Кириопасха»), что в переводе с греческого означает «Сильная». Также вся пасхальная неделя считается одним днем (Царские врата в церквях остаются открыты всю неделю, как во время литургии). Также в христианском календаре сохранены элементы языческого восприятия календаря — подвижные праздники, следуя внутренней логике взаимосвязи календарных событий, «тянут» за собой и другие праздники. Например, праздник Пятидесятницы двигается вместе с Пасхой, хотя и отстоит от нее более, чем на месяц. Впрочем иначе и быть не могло — не переняв у язычников формулу вычисления своих праздников, церковь лишилась бы возможности «накрывать» ими языческие праздники. Возвращаясь к вопросу о точной дате Коляды, следует сказать, что уместнее ставить вопрос не о дате, но о ФОРМУЛЕ вычисления даты его проведения. А формула здесь такова: Первое полнолуние после зимнего солнцестояния (или ближайшее), если полная Луна близко (- 2-2 + 5-6 дней) либо дата Карачуна (солнцестояния), если Луна далеко, но и в том, и в другом случае дату можно придвинуть к наиболее удобному дню недели (так сказать, спроектировать ее в прагматическое пространство) в пределах Святок — нескольких дней, когда мистически время остановлено и длится один большой День — Праздник Коляды. Расчет: в 2000 году — Коляда не сильная (полнолуние 11 декабря и 9 января), следовательно, Коляда приходится именно на зимнее солнцестояние (Карачун) — 22 декабря. Наиболее удобный для всех день недели — суббота (или воскресенье). Коляду уместно справлять в ночь с 23 на 24 декабря (в ночь с субботы на воскресенье). В 2001 году — Коляда тоже не сильная (полнолуние 30 ноября и 30 декабря). Перенесение Праздника на 8 дней (на 30 декабря) выходит за рамки традиции, следовательно. Коляда приходится на зимнее солнцестояние (Карачун) — 22 декабря и справлять ее уместно в ночь с 22 на 23 декабря (в ночь с субботы на воскресенье). Праздник Коляды диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет оборотничество, переодевание в лютого зверя — бера, тура и т.д. Следует иметь страшную личину (в смысле маску) для более успешного колядования среди местного населения. Практика показывает — чем страшнее маска, тем больше можно наколядовать. Маска должна быть грубой работы из природных материалов — типа из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты и пр. подручного в сельской местности материала. Весьма уместные крученые рога и пасть с клыками. В итоге должен получиться или зверь или какой-нибудь дух беспутный. Одним словом, пластмассовый череп с мигающими лампочками вместо глаз совсем не подойдет. Если подходящей личины нет в наличии, то можно потренироваться с гримасами у зеркала — иная гримаса ночью в отблесках костра вполне сойдет вместо маски. Но если и рожей не вышел, то можно приезжать и так (с босым лицом). И для таких гостей доброе дело найдется…[c] Славления Коляды. : Коляда-Солнцеворот Стань у наших у ворот Разгони Сварог потемь Верни на Русь красный день Огнем возгори Коло воздыми Води Коло горе а свету преболе! Гой! Коляда! Слава! Солнышко повернись Красное разожгись В дорогу выезжай Зимушку погоняй! Гой! Коляда! Слава! Википеди о Коляде. : Коляда́ — традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом[1], позднее приуроченный к Рождеству[2] и Святкам (ср. лит. Kalėdos — Рождество). Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряженье с использованием шкур, масок и рогов).Колядки – от латинского calendae, обозначающего первый день месяца. Есть и другие объяснения, например от слова коло – круг. Рождественские праздники: с 24 декабря по 6 января. Рождественско-новогодние праздники начинались колядованием. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок – песен, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатого урожая, изобилия и т.д. Началу года придавалось особенное значение: как встретишь Новый год, таков он и весь будет. Коляда-Колядки, или некоторые Рода празднуют как Корочун (Карачун), он же Колотун, он же Калачин (Коло — круг. Чун /тун, тин/ — день). Это Праздник Новолетия — конца и начала летоисчисления («года») у некоторых славянских Родов. Все славянские (словянские) праздники были приурочены к астрологическим /астрономическим/ датам: С 21 на 22 декабря самая длинная ночь в лете («году») — колдовская, мистическая ночь Корочуна, а на утро — появляется новое, «рождённое какбы заново» Яр-Солнышко — зимнее Новолетие, день начинает потихоньку прибавляться, начинается праздник Коляда (или некоторые Рода празднуют как Корочун) — это Белые святки и приурочены они к Зимнему солнцестоянию — с 22 декабря. Комоедица — Масленица (Весеннее равноденствие — Зеленые святки с 21 марта) Купала (Летнее солнцестояние — Желтые святки с 22 июня) Овесень-Овсень (Осеннее равноденствие — Красные святки с 21 сентября) Празднование зимнего Новолетия — Коляды (или некоторые Рода празднуют как Корочун) начинали в день зимнего Солнцестояния. По кОлендарю это 13 Бейлетъ, по нынешнему календарю это 22 декабря. Этот день, также День Рождения Бога Коляды. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Празднование продолжалось 3 дня — с 22 декабря до 25 декабря, как говорили деды об этих днях: «На воробьиный скок длиннее денек». Днем готовили «Коляду»: коллективную еду — складчину, и жгли большие праздничные костры — Краду — всю ночь. Вокруг деревни противосолонью (движение против Солнца) «Гоняли Попа или Балду» — горящий толстый обрубок бревна. И ежели удавалось прокатить его от костра вокруг деревни и вернуть горящим обратно в костер — деревню ждало благоприятное житьё. Для этого парни и девки расчищали от снега дорожку, а «Балду» умасливали — поливали маслом (была и маленькая хитрость «Балду кормили маслом» — в выдолбленное нутро вкладывалась пакля, пропитанная маслом и воском). По одной из версий, название церковнослужителя – поп, — это отголосок древнего язычества. В насмешку назван в честь «Попа-Балды», который«служил» одну ночь, а потом весь год валялся на боку. По другой версии — поп — это Прах Отцов Предавший/. Под утро из этого праздничного костра разносили уголья для возжигания печей. Водой, настоянной на угольях от костра, поили скот, детей, мыли ею полы. А остатки высыпались возле порога. С утра устраивалось пиршество, игрища, гульба. В следующую ночь запускали новую Балду и на следующую ночь тоже. На второй день нельзя было пировать у себя дома — шли по гостям. По очереди друг к дружке. Впоследнее утро праздника, из общего костра, приносили «Новый огонь» впечь, которую до того необходимо было обязательно прочистить от золы, и желательно побелить. Скотину кормили хлебом, и поили травяными отварами. Все обязательно мылись в бане, и приступали к семейному застолью. («Где остатьню ночь проведешь, там «год» и проживешь!») Устраивались «Огненные чистилища» — прыжки через костер. По одиночке и попарно. При желании можно было дать клятву на верность«Огненный заклят». Для этого необходимо вдвоем прыгнуть через костер и не разжать при этом рук. Костер – Краду не тушили, а давали ему догореть самостоятельно. Коляда — это древний обычай «Преломления хлеба» на «Круг» — «С кем хлеб преломил, — то тебе и брат» Сей обычай проводился на каждый праздник. Иначе говоря, Коляда — это коллективное круговое питание. Складчина. Этот славянский праздник и обычай зародился в глубокой древности. Для сбора пищи на круговую трапезу и были придуманы «Колядки» — веселые поговорки, прибаутки, побасенки, страшилки, песенки. Сбором продуктов на Коляду занималась, преимущественно молодежь. Незамужние девки и парни. В сибирских, украинских, белоруских деревнях и по сие время можно встретить группки ребятишек, распевающих «колядки» в надежде получить несколько конфет и пряников. И им, в общем-то, пока рады. И ещё: Калач, Калачин, Карачун — это Хлеб выпеченный в виде кольца, символизируетс обой «круг дня». Откусывая от него, мы начинаем новый круг лета («года»). На зеленые и красные святки (Комоедицу и Овесень) пекли блины — символ единения земли и солнца. На желтые святки (Купала) выпекались «Жаворонки» — булочки из каральки связанной в узел и уложенной как «Сидящий жаворонок». А на белые святки — на Коляду (Карачун) пекли именно калачи. К сожалению сейчас очень многие славянские исконые понятия переиначены или растолкованы на новый лад иудохристианами, а последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан в декабре 1684 года. И всё же и этот запрет не соблюдался народом — и попы пошли на хитрость — перенеся колядки и белые святки на дни почитания их обрезанного бога (обрезанного года) — с 25 декабря и далее, пытаясь «привязать» их ко своему иудохристианскому эгрегору. Но всё неуклонно возвращается на круги своя. Бог Коляда пришёл в этот Мир более восьми с половиной тысяч лет тому назад(то есть в 7 тысячелетии до н.э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных арийских народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было очередное божественное откровение людям нашими Богами. Первый кон жизни дал Бог Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего (Рамха) на планету, сначала в виде его сына Бога Рода, затем в виде Бога Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави. Второй кон жизни дал миру Бог Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца. Следующий кон жизни принёс нам Бог Перун. Последний раз — кон поведал людям Бог Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый кОлендарь (название его означает «Коляды Дар»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах. Скоро наши Боги пошлют нам очередной кон жизни вместе со своим Вестником кона. Ждём с нетерпением… Согласно КоленДарю (КолядыДару), новые сутки наступают с 18-00. Поэтому уже 21 декабря с 18-00 наступает новое время — 13 Бейлетъ. Кто хочет — запаситесь к этому времени сурьей-медавухой (обычной — слабой, от 4 до7 градусов). Впереди самая длинная ночь в лете («году») — мистическая ночь Корочуна. Сварганьте в эту ночь — Краду (во дворе или дома) — хотя бы символическую-маленькую — из веточек или спичек (без серных головок). Не знаю — нужно ли, но — внутрь Крады можно положить траву полынь, завёрнутую в бумажную салфетку закапанную воском — для отгона злых духов (осторожно — дымовуха будет классная…). Только пожара дома не устройте… В крайнем случае можно просто зажечь свечу, как символ огня и крады. Ну а утром 22 декабря — с первыми лучами Яр-Солнца наступает зимнее славянское Новолетие. Так что — как проснётесь — это и есть начало праздника Коляды — Колядок — Белых Святок. Братья-Славяне! С наступающим зимним Новолетием! — с Новым, молодым Яр-Солнышком! Силы, Удачи и весёлых Колядок! Гой Коляда! В традициях Старой Веры. : БОГ КОЛЯДА — Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления. Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причем клинок меча был обращен острием вниз. Меч, обращенный острием вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга. Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облаченных в щкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их. КОЛЯДА (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Калёнда, Кадм(перс)) — Бог Коляда — Бог, давший Родам переселившимся в западные земли: Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге. «Шестый Коляда, ежу же праздник прескверный бяше декабрия …» («О идолах Владимировых» ППЯ) Коло- древнейшее название солнца, круга (Кол также одно из народных названий полярной звезды) и Коляда означает круглый . От колo-круга произошли и такие слова как колесо, колач, колобок. Коляда- древнейший бог Ас, который олицетворяет собой возрождение зимнего солнца и природы , в Персии (Перуна сияние) его почитали под именем Митра ( Мини –минимальное , т- то , Ра – сияние). Колядки празднуются с дня зимнего солнцестояния, когда день «на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, и до дня Велеса. А так как по некоторым источникам считалось что Коляда сын Даждьбога то иначе праздник Коляды ещё назывался Даждьбожий день (в это время также была и самая длинная ночь поэтому она называлась ночью Карачуна т.е. укороченой). Это был день пиршеств, еды, веселья, жертвоприношений : «Уродился Коляда Накануне Рождества. За горою за крутою Да за речкою быстрою Стоят леса дремучие, Во тех лесах огни горят, Огни горят палюшие, Вокруг огней люди стоят, Люди стоят колядуют: — Ой, Коляда, Коляда, Ты бываешь, Коляда, Накануне Рождества!» Всем известно, что «колядовать» — петь праздничные песни, получая за это угощение и подарки, принято на Рождество. И как-то принято считать, что колядки связаны с Новым годом. Однако обычай этот куда более древний, чем кажется. Еще в ту пору, когда Новый год славяне отмечали в сентябре, они в декабре праздновали Рождество Коляды — рождение юного бога света и тепла. Происходило это на нынешний день солнцеворота (21-25 декабря), когда начинает, пусть на воробьиный скок, удлиняться день. В это же время чествовали щедрую богиню Ладу; не отсюда ли другое название колядок — «щедровки»? Знаком Коляды было колесо с восьмью раскрашенными в яркие цвета спицами — знак солнца, а в центре колеса должен был гореть огонь — пук соломы, свеча или факел. Призывая Коляду как можно скорее прислать на землю тепло, снег посыпали цветными лоскутьями, втыкали в сугробы сухие цветы, заботливо сберегаемые с лета. В печах в этот день гасили на некоторое время все очаги и разводили в них новый огонь, называвшийся Колядин огонь. Поскольку Коляда был богом Асом из рода бога Сварога, обычным воплощением которого в домах считался большой сноп, то и Коляду изображал снопик или соломенная кукла. Коляду почитали также как бога который подарил людям новый кален- дарь (Коляды дар, а до этого пользовались круголетом Числобога). Славянское Лето делилось на три времени года: Оусень, Зима, Весна. В каждом времени года было по три месяца. Сейчас в григорианском календаре 12 месяцев. У древних славян было 9 месяцев (высшее простое число). До падения на землю луны Фаты все месяцы имели продолжительность в 40 дней, а год составлял 360 дней. Эти события нашли отражение в легендах древнего Египта, куда после катастрофы переселились с погибшей антлантиды рода антов (современные украинцы): «Рхея (египетская Богиня земли) была женой Гелиоса (солнца). В неё был влюблён Бог Хронос, на чувства которого она ответила взаимностью. Когда Гелиос обнаружил неверность своей жены, он разгневался и наложил на неё проклятье, говоря, что она не сможет родить ребёнка ни в каком из дней существующего года. В расстроенных чувствах Рхея обратилась за помощью к Богу Тоту, который тоже любил её и он придумал хитрость, с помощью которой это проклятье можно было обойти. Тот отправился к Селене, Богине Луны и предложил ей сыграть с ним в игру, ставкой в которой со стороны Селены был её свет. Селена поставила на кон семидесятую часть своего света от каждого своего появления (в то время Фаты и Месяца) и… проиграла. Это привело к тому, что сила её света уменьшилась (луна Фата была разрушена). Из света, выигранного у Богини Луны, Тот создал пять дней, которые он добавил к существующему году (год тогда состоял как мы видели из трёхсот шестидесяти дней). И в эти пять дней Рхея родила пять детей. Озирис родился в первый день, Хорис — во второй, Сет — на третий день, Изида родилась на четвёртый день и Немфис — на пятый» (смысловой перевод). Мы также знаем что по преданиям древний Египет создали девять Белых Богов (так чернокожее население относилось к нашим предкам), четверо из них пришли с севера, а пятеро с запада из земли, которая погрузилась во глубину Великих Вод (земля родила после катастрофы пять детей). Так же из приведённой легенды следует, что до описываемых событий в земном году было триста шестьдесят дней (т.е. девять славянских месяцев по 40 дней). В результате планетарной катастрофы, которая случилась 13 016 лет назад, была уничтожена Луна Фата и её осколки упали на Мидгард-Землю, и вызвали изменение наклона оси планеты. Это хорошо известный факт. Но упавшие осколки Луны Фаты не только изменили ось наклона, но изменили и скорость вращения самой Мидгард-Земли. Луна Фата в то врем была ближайшей к Мидгард-Земле луной, с периодом обращения в 13 дней. Поэтому она, в силу своей близости, довольно сильно влияла своим притяжением на Мидгард-Землю. После уничтожения Луны Фаты, её притяжение перестало влиять на Мидгард-Землю. В результате этого Мидгард-Земля стала обращаться вокруг своей оси несколько быстрее и поэтому число дней в году стало триста шестьдесят пять, и в древнеславянский календарь пришлось внести изменения (пять месяцев из 9 стали по 41 дню). Четные месяцы были продолжительностью 40 дней, нечетные — 41. Каждое 16 лето объявлялось Священным и все его месяцы были продолжительностью 41 день. Таким образом продолжительность лета была 365,25 суток (реальная продолжительность 365,2422). Коляда кроме того что дал людям календарь считался и богом который несет мир, он содействует жизни между народами в полном согласии. Потому чествовали Коляду не только в привычный ему день 21-25 декабря, но и всякий раз, когда устанавливался мир после войн с враждебными племенами. Имя Коляды и по сей день постоянно звучит в колядках, которые содержат старинные магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев — иначе скупым предрекалось разорение. Иногда сами подарки: печенье, каравай - назывались Колядой. Сопровождалось все это ряженьем в коня, козу, корову, медведя и других животных, воплощавших плодородие. Бог Коляда также является родоначальником многих славянских родов. Казаки например, считают его своим батькой. В сказе опубликованном Ю.Миролюбовым (списанным как и «Велесова Книга» с буковых дощечек) прямо указывается на божественную родословную казаков: «Когда то, в седую старину породил небесный батька Коляда (сын Тарха-Даждьбога и Златогорки, внук бога Перуна) с матерью Даж-землею в час ночной грозы люд казачий, та и дал им землю от севера до юга, от моря до моря, от восхода до захода от Дуная до Дона. Та и заповедал не ходить с той земли никуда и ни кому её не отдавать и дал брата своего Хорса на сторожу казачеству тому характерному, чтоб бе-регли землю ту денно и нощно. А чтобы справны были да сгуртованы, то докинув всем умений и мастерства своих казацких с неба, чтоб через казачий круг благословение его получали и знали бы, в чем сила их казацкая. И были бы от Батьки своего сторожами света, а увидев черную ненависть безграничную и неправду то не допускали бы её разумом меж товарищей своих, да до ворога лютые были бы. А от матери земли грозовой любовь безудержную к людям земли своей имели бы, — такую червонную, аж багряную, як сполох небесный».
Лёка: 1. А вот что написано о Коляде М. Забылиным в 1880 году в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия». «По словам нашего знаменитого историка Карамзина, Коляда был бог пиршеств и мира и хотя по созвучию можно производить Коляду от Римских коленд и других, но римские праздники этого названия были празднуемы во всех месяцах. ……Значение слова Коляды у разных народов различно: У Виндийцев Коледа почитается за божество празднеств и также называются некоторые церковные обряды, а koledowatи (колодовати) означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками. У Чехов, Болгар и Сербов Kolėda, а также wanoenj pиsnиeky значит — святочная песнь, chodиtи po Kolėde, (ходить по коледу) значит поздравлять с новым годом и за это получать подарки, от каждого, кто что может дать. Коледа у Словаков означает Благословение домов, какое у них бывает около праздника трех царей, a koledowat — благословлять дома….. Босняки, Кроаты и другие славянские народы под Коледою разумеют подарок на Новый год…. . Наконец от слова колядование произошло слово «колдование». Коляда не упоминается у Нестора, как божество в числе богов Владимировых; но Св. Димитрий Туптала (митр. ростов.) в своей Четьи Минеи упоминает о Коляде, как о шестом боге, боге празднеств. …. Коляда, в южной и западной Руси, собственно кануне праздника Рождества Христова, который известен на северо-востоке Poccии под именем Авсеня или Таусеня, а у Литовцев известна под именем вечера колодок, или Блоккова, в котором почти везде в славянском мире и в русском готовится из зернового хлеба — каша и из пшена и плодов кутья, напоминающая индейский Перун-Цонгол и Угады, во время которых по варению пшена угадывали жребий в наступающем году…. Профессор Снегирев говорит (См. Русс.. Прост, празд. и суев. обряды. Вып. 11, 1837 г., стр. 29 ) что под Москвою был обычай называть сочельник «коледою» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей теплой одежды в рубашку, которую и выдавали за Коледу; есть ли такой обычай и по сейчас — не знаем. Есть предположение, что как празднование Коледы, так и ея имени перешло из Новгорода в Костромскую и другие Великороссийския губернии в XV веках, чему свидетельствует старинная песня, которую в некоторых местностях поют о святках так: „Шла Коледа из Новогорода»-… и проч….. Въ Великороссии святки, кроме славления по домам, сопровождаются наряжанием в маски и костюмы с целью не быть узнаваемыми, а также загадываниями. Как гадания, так равно и наряжания в разные костюмы производятся вечером, а гадают часто по ночам. Маски известны от глубокой древности, еще в оргиях Бахусовыхъ надевали личины, чтобы избавить себя от чарования. Между греками и латинами в средние века было мнение, будто, в продолжении 8 дней после Рождества Христова, дьяволы скитаются по земле и по наступлении разрушения их царства, изгоняемые в тревоге и тоске рыскают по улицам в мрачном и огнезрачном виде, терзая, муча и увлекая встречных и поперечных. Переряженные или святочники, умышленно представляют воплощенных дьяволов и история Тюрпеня называет их личинами брадатыми, рогастыми и похожими на демонов. Один древний писатель объясняет силу отвораживания масок тем, что oнe своим стройным и нелепым видом удаляют очарование от самых лиц, которыя их носят. Но так, как маски по объяснению Нантскаго собора — личины демонов и оскверняют людей, посему те, кто рядился на святках, имели обыкновение очищаться купаньем в реках в день Крещения Господня (вообще то на праздник Коляды накладывается и более древний праздник, это когда через врата междумирья Бог Перун проник в Пекло и освободил из плена нищих пращуров, а с ними на землю попали и жители Пекла. Они некоторое время бродили по земле и выпрашивали себе у людей пропитание, пока Перун не отправил их обратно. Обычай наряжаться в личины, это как раз проигрывание той ситуации). В Новгороде Святки известны под именем Окрутников, которые со второго дня праздника Рождества Христова до Богоявления ходили ряженными по городу в те дома, где выставляемы были зажженныя свечи на окнах и тешили хозяев шутками, карикатурными представлениями, песнями и плясками. В Тихвине о святках снаряжалась большая лодка, которая ставится на несколько саней и возится несколькими лошадьми по городу. Верхом на лошадях, везущих лодку сидели окрутники. Те же окрутннки и святочники сидели в лодке, украшенной разноцветными флагами. Все эти поезжане бывали в костюмах и масках. В Тихвине ряженные назывались то окрутниками, то кудесниками, то куликами, то щеголями. Во время поезда они пели, играли на разных инструментах, и выкидывали разные штуки. Разумеется, ряженых сопровождали толпы народа, а зажиточные граждане подчивали этих ряженых вином и кушаньем. В Новгородской и Вологодской губерниях святки до сих пор называются Кудесами, так как в летописях чародеи, колдуны, арби, кудесниками и кобниками, которые гадали и вероятно кудесили, как колдуны, кобенились, как шаманы. В Торопце Псковской губернии святки слывут «Субботками». Тогда незамужние дочери обывателей этого городка собираются у бедныхъ вдов, которыя делают к тому нужныя приготовления: для посетительниц делают скамьи уступами от полу до потолка в виде амфитеатра, потом среди комнаты к потолку подвешивается большой фонарь из цветной бумаги, украшенный лентами и множеством свеч. По сторонам этой же горницы ставятся скамейки для мужчин. Девушки как богатые, так и бедные непременно считают долгом быть на этих вечеринках или субботках и для сего одеваются как можно чисто, сообразно своему состоянию. Когда девушки собрались все до одной из числа приглашённых, тогда ворота до сих пор запертые, отворяются и начинается прибытие холостых молодых людей. Прибытие каждого молодого гостя девушки величают песнями, которые изстари поются на субботках. За эту честь каждый гость должен платить деньгами, которыя потом отдаются в пользу хозяйки дома, небогатой вдовы. Сюда женатые и замужние не допускаются. Русская история указывает, что и царь Иван Васильевич Грозный с своими опричниками маскировался подобно скоморохам и даже казнил К. Репнина за то, что тот не надел личины (Карамз, И.Г.Р.т.9, 2 издание) Петр любил, святочные игрища, в которых сам принимал, участие, как было выше нами замечено. В его время святочный игры бывали не только в городах и в сельских приютах, но и в царских теремах, где Царевны святочничали с верховыми сенными девушками и боярынями. Гадание. В состав святочных обрядов входить гадание, где по каким либо особенным знакам искусственным или естественным стараются пред узнать человеческий жребий, свое будущее. В язычестве гадание составляло одно из главных обрядов богослужения: но когда язычники стали переходить в христианство то гадание стало преследоваться под видом ворожбы и если гадание и осталось в народе, как сила привычки по праву давности, то как народная забава ….. Святочными гаданиями вообще занимаются вечером, или ночью.» Само празднество. : Сценарий «Колядки Матушки-Зимы» Описание: По боковым стенам зала стоят плоскостные домики. Они изображают деревенскую улицу. Дети входят вслед за ведущей под мелодию русской плясовой песни. Ведущая и дети одеты в русские народные костюмы. Они останавливаются возле домов, приплясывают. Часть детей — хозяева, хозяйки, кошка, собака — уходят в свои «избы». Колядующие с ведущей становятся полукругом возле домов. У колядующих в руках — солнечный диск из картона, прикрепленный к палке и украшенный лентами и бумажными цветами — символ коляды. Ведущая. Вот и матушка-зима пришла. Растворяй-ка ворота! Пришла и коляда, да из Новгорода. Дети идут, взявшись за руки, змейкой по залу и поют. Приходила коляда Накануне Рождества. Кто даст пирога, Тому полон хлев скота, Овин с овсом, Жеребца с хвостом. Ведущая. Пойдем к дядьке Мирону колядовать. Дети подходят к дому Мирона, поют колядку. Коляда-моляда! Прикатила молода! Мы нашли коляду Во Мироновом двору. Эй, дядька Мирон, Выноси добро во двор. Как на улице мороз Подмораживает нос, Не велит долго стоять, Велит скоро подавать. Выходила свет Сергевна, Собирала жемчуг себе на серьги, Коляда, коляда, подай пирога! Не подашь пирога — возьмем корову за рога! Подашь пирога — будет рожь густа, Будет рожь чиста, обмолотиста, Будет с колоса по хлебу, С зерна по пирогу. Выходят хозяин, хозяйка и кошка, которая намывает гостей. Хозяин. Пожалуйте, гости, я вас дожидался, дом мой просторный, щи мои жирны. Хозяйка. Сдобные лепешки не лезут в окошко. Хозяин и хозяйка угощают гостей. Мехоноша — девочка с большой кошелкой в руках — принимает дары. Колядующие славят хозяев. 1-й ребенок. Дай Бог тому, Кто в этом дому! 2-й ребенок. Вам и плюшек с творогом. Все. И детишек полный дом. Хозяева уходят в дом, а колядующие отправляются дальше. Ведущая. Пойдем колядовать к дяде Николаю. Дети идут цепочкой за ведущим и поют. Пришла коляда накануне Рождества. Мы ходили, мы искали коляду святу. Мы нашли коляду у Николина двора. Николин двор — железный тын, Посреди двора три терема стоят. Во первом терему — красно солнышко, Во втором терему — светел месяц, Во третьем терему — часты звездочки. Красно солнышко — то хозяюшка, Светел месяц — то хозяин тут, Часты звездочки — малы детушки. Колядующие останавливаются у дома Николая и стучат в окно. Колядовщики (говорком). Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой. С праздником! С Новым годом, со всем родом! Открывайте сундучок — доставайте пятачок! Никто не отвечает. С громким лаем выбегает собака и опять возвращается в избу. Ведущий. Может, крепко спит дядя Николай? Давайте ему еще колядку споем. Овсень, овсень, Ты гулял по всем По заулочкам, по проулочкам. Кому песни поем — тому сбудется, Тому сбудется, не минуется. Выходи, хозяин, выходи, боярин, Принимай гостей со всех волостей! Выходит дядя Николай, зевает и потягивается. Николай. Кто тут орет, Спать не дает? Все. Это мы — колядовщики! Николай. И охота вам в этакий мороз с теплой печки вставать, петь да колядовать? (Уходит в дом). Колядующие (хулят говорком). Ну не будет у вас удачи. Одна была корова — и та не здорова, один был петух — и тот хлопотух, одна была кобыла — и та бога забыла. Ребенок. У скупого мужика (показывает на дом Николая), Родись рожь хороша — Колосом пуста, Соломой густа. Все идут к другому двору с песней «Овсень, овсень». У Иванова двора останавливаются. 1-й ребенок. У Ивана на дворе да три терема. 2-й ребенок. Сам Иван — господин светлый месяц. 3-й ребенок. Красно солнышко — его Варварушка. 4-й ребенок. Часты звездочки — его детушки. На стук выходят хозяин с хозяйкой. У хозяйки в руках кукла-ребенок в пеленках. Хозяин. Здравствуйте, люди добрые, Вот вам угощение — Сыр да печенье. Хозяйка. Пряники, конфетки Кушайте, детки! Колядовщики берут все, укладывают в мешок. Колядовщики. Спасибо, хозяин с хозяюшкой, С праздником вас, с рублем и полтинничком. Вам на потешки, нам на орешки. 1-й ребенок. Иван Ивановичу житья сто лет! 2-й ребенок. Его женушке — всегда здравьице! 3-й ребенок. И всем деточкам: Сыновьям, дочерям-барышням! Все. Жить всем вместе лет до двести! Чтоб у вас поле зеленело, И скотина не болела! Ведущая. Ну, хватит, ребятушки. Полный мешок наколядовали! Пойдемте к тете Арине в избу погреться. Дети подходят к дому тетушки Арины. Все. Тетушка Арина, пусти погреться! Арина. Милости прошу, люди добрые, проходите! Будем вечер коротать, песни петь да плясать. Все дети, принимающие участие в обрядовом действии, выходят и становятся широким полукругом. Поют о зиме. Хлопья белые летят Холоднее стало, Только, зимушка, ребят Ты не испугала. Нет! Нет! Ты не испугала. Нет! Нет! Ты не испугала. Дети читают стихотворение А. Прокофьева. Кто на горке, на горе, На широком на дворе? Кто на лыжах, Кто повыше, Кто с разбегу, Кто по льду, Кто по снегу, С горки — ух! На горку — ух! Бух! Захватывает дух! Девочки собираются в кружок, шепчутся, потом разбегаются и объявляют: «Частушки». Заиграй-ка, балалайка, Балалайка — три струны! Подпевайте, не зевайте, Выходите, плясуны. Эй, топни, нога, Топни, правенькая. Я плясать пойду, Хоть и маленькая! Не хотела я плясать, Стояла и стеснялася, А гармошка заиграла — Я не удержалася! По деревне я шла И Ванюшу видела, Под кустом сидел и плакал — Курица обидела! Я маленькая девочка, Я в школу не хожу, Купите мне сандалики, Я замуж выхожу. Эх, топну ногой Да притопну другой, Устоять не могу, Вот характер какой! Мы всегда везде такие — Утром, вечером и днем, Потому что мы частушки Развеселые поем. Раздайся, народ, Меня пляска берет; Пойду, попляшу, Себя людям покажу. На столе стоит стакан, А в стакане — тесто; До свиданья, папа с мамой, Я уже невеста. У частушки есть начало, У частушки есть конец, Кто частушки наши слушал, Прямо скажем — молодец! Во время частушек мальчики играют на трещотках, ложках, других ударных инструментах, а девочки помахивают платочками. Девочка. Что с ногами, не пойму! Вправо-влево носятся, Не стоят они на месте, Так в кадриль и просятся! Мальчики приглашают девочек на кадриль, танцуют. Затем выстраиваются шеренгой и идут на зрителей. 1-й ребенок. Всем людям добрым Желаем добра, золота, серебра! 2-й ребенок. Пышных пирогов, Мягоньких блинов! 3-й ребенок. Доброго здоровья! Маслица коровья! Все. Кому песни поем, тому сбудется, Тому сбудется, не минуется. Дети уходят из зала под звучащую в записи русскую народную мелодию. Пояснение. Ход праздника может быть произвольно изменен. В действие могут включаться новые участники, в содержание — знакомые игры, песни, пляски. Например, вариант завершения данного сценария может быть следующим. Посетив Иванов двор, колядовщики хотят попасть к девушкам на вечеринку. Под негромко звучащий напев русской народной мелодии выходят с разных сторон девочки. Они кланяются друг другу, здороваются, рассаживаются на скамейках. К ним стучатся колядовщики. Колядовщики. Коляда, коляда, святое Рождество. Разрешите, хозяева, коляду. copyright — http://sc-pr.ru Девушки. Разрешаем, будем рады спеть. Колядовщики. Мороз велик, стоять не велит! Девушки. Мороз, мороз! Не морозь наш овес. Проходите в дом, гости дорогие. Колядовщики. Как Христово Рождество Подкатилось под окно. Наша-то колядка Не мала, не велика. Под окошком шьет, Пирожки подает. Тут в хозяйском домку Дадут оладью в медку. 1-й колядовщик (говорком). Кто даст пирога — Тому рожь густа, С зернышка пирог, С полузернышка — блинок. 2-й колядовщик (выкрикивает). Кто даст пирога, — Тому двор живота, Овин с овсом, Жеребца с хвостом. 3-й колядовщик. Кто не даст пирога — Тому куричья нога, Да лопата, корова горбата. Чем вы нас, девушки, одарите? (Спрашивают по очереди). Денег мешок или каши горшок? Кувшин молока или кусок пирога? Копеечки на конфеточки Или гривенники на пряники? Девушки. А вы хитрые, ребятки, Отгадайте-ка загадки! (Девушки наперебой загадывают загадки). Спереди пятачок, Сзади крючок, Посередине спинка, На спинке — щетинка. (Колядующие отгадывают: поросенок). Не всадник, а со шпорами, Не сторож, а всех будит. (Колядующие снова угадывают: петух). Маленький мальчишка В сером армячишке По полю кочует, Коноплю ворует! По дворам летает, Крохи собирает! (Колядующие задумываются… Воробей)! Колядующие. А теперь от нас загадка, Вы скажите нам отгадку. Не отгадаешь — по прянику дашь. Горбатый кот Девкам плечи трет. С самого утра Пошел со двора, На берегу валялся, А в воде не купался! (Коромысло). Девушки ответить затрудняются. В лесу тук-тук, В избе ляп-ляп, В руках дзынь-дзынь, На полу — топ-топ. (Девушки отвечают: «Балалайка»). Колядовщики. Балалаечка-гудок, Свое дело знает! Она в Ваниных руках Весело играет. Далее начинаются частушки, и праздник продолжается: звучат хороводы, проводятся игры.
Заяц-Алабаец: Скоро КОРОЧУН! Пора статью перечитывать... Выпала я , други, из общения на год. Буду навёрстывать...
Лёка: Заяц-Алабаец пишет: Выпала я , други, из общения на год. Буду навёрстывать...
Лёка: Кто читал "второзаконие"? Дайте свои комментарии. Кто НЕ читал...советую просвятиться
полная версия страницы